Tibetan
་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།:པ་ཚབ:དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཟེར། དེ་རྣམས མི་བསྐྱོད་པ་དེར་རམ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ འོ་སྟེ་གང་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ཡི། །མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་སོ། །རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་སྔར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལོ་ནོ་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཕྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་ བོ་ལ་བཅུག་ཅིང་ལྷག་མ་རང་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི། གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་དགོས་ནའང༌། མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པའི་སྐབས་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་དང་མདོར་བྱས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། རྗེས་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་འབྱིན་པའི་དང་པོ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་འབྱིན་མདོ་བསྲེ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་འབྱིན་པ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་བྱུང་ནས་གཙོ་བོ་ལ་བཅུག་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ༌ན། མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྔ་མ་རྣམས་བཤད་པ་སྔ་མ་ནི་རང་དོན་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་དོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དགོངས། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཁོར་བསྐྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་དགོངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ད་དུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་དགོངས་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་མདོར་བྱས་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤ་བར་མཛད། ཅེས་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས། ལྷ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་གསུངས་པས། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་ པ། མདོར་བྱས་ཀྱིའང་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་འཁོར་དང༌། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་དང༌། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པས།:པ་ཚབ:འཁོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཟེར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ཞེས་པ་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་རྣམ་སྣང་གང་ཡིན་པ་ནི་གཏི་མུག་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་སྣང་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྟེ་གོ་འཕང་ངོ་སོ་། །དེའི་རིགས་ནི་གཏི་མུག་གི་:ཆག:རིགས་སོ་མཚན་ཉིད་དོ། །༢མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ་ཏོ་། །ཛི་ན་རྒྱལ་བ་ཛིཀ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྱི་ས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་:པ་ཚབ:ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་ནས་ཟེར། ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེར་གྱུར་པའོ་ནས་། །དཀར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཞལ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བུའོ་སོ་། །ཐིག་ལེ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཟུང་འཇུག་གོ་འོ་། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་མི་ཟད་པས་མི་འཇིག་པའི་དཔལ་ལམ་ཏོག་གོ་ཏེ་། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་དེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རཏྣ་དྷྲིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་འཚན་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་འོ་། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནོར་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང༌། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བའོ། །དགའ་བ་དེའི་རྒྱུན་ཏེ་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ འི་ཟུང་འཇུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཏེ་དེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །རོ་ནི་འཁོར་བའི། །ལིཀ་ནི་དེ་ལས་འདས་པས་ན་ཨཱ་རོ་ལིཀ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །དེ་བས་:པ་ཚབ:ལས་ ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་དུ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་སྟེར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་ པར་སྦྱོང་བ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་རིགས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་སྟེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་བཀུག་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་སེམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་རིགས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆང་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཟླ་བར་སྣང་བ་ཀུན་ད་་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱི ས་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་འཆང་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ༈ །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་དང༌། འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའ་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་འབྱུང་དང༌། དམ་ཚིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ན། འདོད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདོད་ཡུལ་གྱི་ཐར་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ལྔར་གཏོགས་པ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས། འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔར་གཏོགས་པའི་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་པོའོ་དེ་། གང་ཟག་དེས་རིག་མའི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཚེ་གཅིག་ལ་ཐར་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་འཕྲལ་གྱི་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕུགས་ཀྱི་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །:ཆག:ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆག་འགྱུར་ལ་མེད་པ་བསྡུས་དོན་དང༌། དེ་བས་ན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དང་མཐུན་ནོ། །བཞིན་པའོ། །གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་པ དེ་བས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་ལས།ཁཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀསངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བཤད་པའི་ཏེ་། །གརྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་གང་ཟག་གིས་འདོད་པ་ལ་སྤྱད་ནས་ཐར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁ:གཉིས སུ མེད་པར་ཀ:དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ག:སྦྱོར་བ འི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ ས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༈ །ཡང་ནི་རིགས་ལྔ་ཕྱུང་བར་མ་ཟད་པའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔ འི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ལྷ
Chinese
将其与“索”相连。所谓的“一切薄伽梵如来的身语意之明智之士”，就是之前所说的金刚持大尊。身语意是这三者的自性。所谓的“明智之士”，是二谛的自性。不动尊的身大印是黑面等等。:帕擦（音译）:称之为与其结合。这些都融入不动尊，或者说与其结合，就是合二为一。与谁合二为一呢？经典中已经明确阐述了金刚持，所以应该这样做。不动尊的显现不应与智慧尊混合，因为在天女们的章节中也有明确说明。这本身就是方便。所谓的“根本是黑面，右边是白面，左边是红面的形式”，就是指之前在不动尊的大印中所描述的不动尊的面容。所谓的“身语意融入金刚”，意思是金刚持大尊的身语意三金刚不分离，融入金刚持大尊的身中。这里，取出十三尊神的不动尊主尊，将其安放在主尊的位置，其余的安放在各自的位置。虽然这应该用于主尊灌顶的坛城修法中，但在修持四座现观的时候也可以使用。将不动尊融入金刚持，是按照先前所说和简要概括的方式来考虑修法和禅修的。如果是从五种现观中生起五部的修法，以及修持后续坛城的时候，那么无论是什么情况，都应该将不动尊等融入当时情况的主尊中。所谓的“金刚萨埵，即取出不动尊”，是生起十三尊神的第一步，是如其言的。在解释完主尊的第一结合之后，从混合生起眷属的章节中，从生起不动尊开始，就说到了坛城胜王。而这里，不动尊生起后融入主尊，第一个解释为结合，这二者是矛盾的。如果不矛盾，原因是之前所说的，之前所说的是为了自己，首先是结合，为了他人，则是坛城胜王。
English
Connect it with "So". The so-called "wise being of body, speech, and mind of all Bhagavan Tathagatas" is the great Vajradhara previously mentioned. Body, speech, and mind are the nature of these three. The so-called "wise being" is the nature of the two truths. The great mudra of Achala's body is the black face, etc. :Patshab (transliteration): It is called union with it. All of these merge into Achala, or union with it, is to become one. With whom does it become one? The Vajradhara has been clearly explained in the scriptures themselves, so it should be done in this way. The manifestations of Achala should not be mixed with the wisdom deities, because it is also clearly stated in the chapters on the goddesses. This itself is the means. The so-called "the root is the black face, the right is the white face, and the left is the red face" refers to the face of Achala as described earlier in the great mudra of Achala. The so-called "body, speech, and mind enter the vajra" means that the three vajras of body, speech, and mind of the great Vajradhara are inseparable and merge into the body of the great Vajradhara. Here, the main Achala of the thirteen deities is taken out and placed in the position of the main deity, and the rest are placed in their respective positions. Although this should be used for the mandala practice of the main deity's empowerment, it can also be used when practicing the four sessions of Abhisamaya. Incorporating Achala into Vajradhara is considered in terms of the method of practice and meditation as previously stated and briefly summarized. If it is the practice of generating the five families from the five Abhisamayas, and when practicing the subsequent mandala, then in whatever situation, Achala and others should be incorporated into the main deity of that situation. The so-called "Vajrasattva, that is, taking out Achala," is the first step in generating the thirteen deities, and it is as it is said. After explaining the first union of the main deity, from the chapter on mixing the generation of the retinue, from the generation of Achala onwards, it is said to be the supreme king of the mandala. And here, after Achala arises and merges into the main deity, the first explanation is union, these two are contradictory. If it is not contradictory, the reason is what was said before, what was said before is for oneself, first is union, and for others, it is the supreme king of the mandala.
Chinese
意指已经做过的。后面的解释主要是生起次第和最初结合，以及眷属生起，意指在胜乐轮坛城中。对此，仍然存在这二者的安立方式不一致，是否会产生理解上的冲突的疑问，需要消除。因此，总而言之，从“嗔恨金刚的禅定住，一切坛城皆生起”来看，纳入不动尊后，转化为嗔恨金刚的慢心，安住于此，并说生起所有其他本尊。因此，不动尊坛城的最初结合中有金刚持和不动尊二者。总而言之，这也是其意图所在。虽然胜乐轮的眷属和最初结合需要分开，但胜乐轮的主尊和最初结合二者不需要这样做，因此没有过失。通过示现胜乐轮坛城，:པ་ཚབ:示现眷属。据说，然后将“世尊，此心要被取出”连接起来。然后，“世尊”和“此心要取出”二者是连接的意思。然后，连接为“从世尊的心中取出”，名为誓言生金刚的禅定的直接和间接意义已经在简略坛城广说时解释过了。为了彻底净化那些愚痴深重的众生的愚昧，显现出极其寂静之相的毗卢遮那佛，就是愚痴清净的自性，毗卢遮那佛本身就是至高无上的境界，也就是果位。其种姓是愚痴的:ཆག:种姓，也就是体性。２至高无上的心要等的意义如前所述。吉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jina，胜利者），嘉瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jina，胜利者），吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，jik，胜利），嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jaya，胜利）的意思是，因为具有胜利者的姿态，所以是胜利者，十二辐的白色法轮战胜了四魔，所以是胜利者胜利，这是直接的意义。如金刚般的禅定，也就是双运之身，以威力压服了四魔，所以是胜利者胜利，这是间接的意义。连接为安住在世尊的面前，毗卢遮那佛的大手印:པ་ཚབ:与…同在