Tibetan
་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ན། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེས་པའམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཏེ། །༼ཁ༽རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་དང༌། གསང་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངན་ཀུན་བསྡུས་པ་དང་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དེའོ། །༼ཀ༽བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ནི། ༼ག༽སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྡོ་རྗེ་:ཆག:གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཟེར། དམ་ཚིག་ གསུམ་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །༼ཁ༽ཡེ་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་གསར་གཉིས་ཀ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཤེས་ཀྱི་དེ་༼ཀ༽བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཏེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་གཤེགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་། ༼ག༽ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །པ་ཀུན་ཚང་བ་སྟེ། ལུང་སྟོན་ལས། ཐམས་ཅད་གྱུར་པ་གང་གང་ཡིན། །དེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་མཐོང་བས། །ཀུན་རིག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་གཏན་མེད་པ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པའི། །དོན་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ་འོ་། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འདི་ལས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། །སྒོམ་:པ་ཚབ:པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སྐད་དོད་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །པ་སྟེ་འབྱུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་བཙུན་མོ་དང་བུད་མེད་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་བྷ་ག་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། ནམ་མཁར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་རུ་ཀུན་གནས་པས། །བུད་མེད་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བསྟེན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ཆོས་དེ་བྷ་ག་ཡིན། ཞེས་སོ། །ཅེས་དེ་སྐད་བྱ་བ་ལ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་མཛད། དོ །བཞུགས་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སློབ་མ འི་མཆོག་ལ་བཤད་པ ར་བྱ་བ། །“དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གནས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཚུལ་བཞིར། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྙེད་པའི་བཤད་སྲོལ། །རྣམ་དཔྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་འདི་སྐད་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་པའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་པོ་ནི་འཁོར་གྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །སླར་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ནི་:པ་ཚབ:གཟུངས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཟེར། གཟུགས་ཏེ་སྐུའི་དང་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། ཡོན་ཏན་དང་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྣམས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་:པ་ཚབ:སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་རྣམས་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྟེ་:པ་ཚབ:ཐ་ཚིག་གོ་རོ་། །འཁོར་དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ལྷའི་གྲངས་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཅིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐོབ་པར་སེམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་འདིར་ཡང་དེའི་:པ་ཚབ:འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་དེའི་རིགས་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཟེར། རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །སྒྲིབ་སེལ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་སའི་སྙིང་པོའོ། ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་མཐའི་རིགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཅན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཅན་བྱམས་པའོ། །འདི་ཡིད་དབང་ལ་འཇོག་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུགས་དང༌། །རྡོར་ཕྲེང་ལས་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །ས་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་དགར་བའོ། །ཆུ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མེ་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །སྒྲོལ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྣན་པ་ནི།འཆི་བླུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས། །སྒྲོལ་མ་རལ་གཅིག་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲོལ་མ་པདྨའི་རིགས་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅེས་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །ནམ་མཁ འི་ཁམས་ཀྱི་འ་རྡོ་རྗེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། ཡིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ་སོ་། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་སྒྲའོ། །“དྲི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་དྲིའོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་རོའོ། །རེག་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་རེག་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་མོ་དགུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་ན། མ་རྒྱུད་དུ་ལྷ་ཕོ་རྣམས་མོའི་མིང་གིས་སྟོན་དགོས་པར་འགྱུར་བས་མི་ལེགས་པས། དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་གཞིར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་པས་ སྦྱི་མིང་ཡིན་གྱི་ཕོའི་མིང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཡིད་དང་ཚིགས་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི
Chinese
说完了。刹那是指相对于波罗蜜多的乘来说，仅仅是刹那或者非常迅速的意思。德。（ཁ）金刚是不坏的，即双运，秘密是密咒的恶全部聚集，而自在是主要，就是那个。（ཀ）世尊。是指：（ག）身语意是指身金刚等三者，而这三者的精髓是不离金刚三不坏的金刚，即誓言殊胜。誓言三殊胜。是金刚持。（ཁ）从另译的耶续中说：如来一切智慧是，功德圆满不可思议。这样出现，新旧两种译法都应像只有一个智慧一样。知的，那（ཀ）如来一切。即一切是任何事物，都是那个事物的自性空性的如是性，并且如境如何安住一样，有境的智慧也如是趋往那里，见到无二的结合的智慧。（ག）功德圆满不可思议。是一切具足，如经中说：一切转变为何，那即转为空性。如是见到结合，一切知即是如来。如此说。下面安住的意思是处所，那里的情况是没有丝毫执着相的对境而安住，因此自性存在和完全不存在以及二者和非二者，是安住于本体的超离四边。（于）意义上以无有安住的方式安住，是以名为安住的方式所说的意义。虚空的自性一切皆空光明，由此。一切智智双运修。修：巴擦：虽然巴和生起有共同的梵语词根，但翻译成生起更好。巴，即生起。有情众生的心，即心的自性极清净，是为安乐之义而应依止的妃女和妇女，并且那本身成为功德生起之处，因此是巴嘎德。经中说：一切有情的心是什么，即是完全测度虚空，那也一切安住在那里，妇女是唯一法的形象。是佛陀的
English
It is said. A moment refers to the perspective of the Paramita vehicle, meaning just a moment or extremely fast. Te. (kha) Vajra is indestructible, i.e., union, secret is the collection of all the evils of mantra, and Isvara is the main one, that's it. (ka) Bhagavan. It refers to: (ga) Body, speech, and mind refer to the three, such as body vajra, and the essence of these three is the indestructible vajra of the three vajras, which is called the supreme vow. The three supreme vows. It is Vajradhara. (kha) From the separate translation of the Ye Tantra, it says: The wisdom of all Tathagatas is, the qualities are perfect and inconceivable. It appears like this, and both the new and old translations should be like there is only one wisdom. Knowing, that (ka) all Tathagatas. That is, everything is whatever thing it is, that is the suchness of the emptiness of the nature of that thing, and just as the object abides, the wisdom of the subject also goes there, and the wisdom that sees the non-dual union. (ga) The qualities are perfect and inconceivable. It is all complete, as it says in the scripture: Whatever all changes into, that changes into emptiness. Seeing the union like that, the all-knowing is the Tathagata. It is said like this. The meaning of abiding below is the place, and the situation there is that there is no object of attachment to characteristics at all, so naturally there is existence and complete non-existence, and both and neither, it is abiding in the essence beyond the four extremes. Abiding in the (meaning) in a way that there is no abiding, is the meaning spoken in the way of being named abiding. The nature of space is all empty and clear light, from this. Meditate on the union of all-knowing wisdom. Meditation: Pa Tsab: Although Pa and arising have a common Sanskrit root, it is better to translate it as arising. Pa, that is, arising. The heart of sentient beings, that is, the nature of the mind is extremely pure, is the queen and woman who should be relied upon for the sake of happiness, and that itself becomes the place where merit arises, therefore it is Bhagate. It says in the scripture: What is the heart of all sentient beings, that is, it is completely measured in space, and that also all abides there, woman is the image of the only dharma. Is the Buddha's
Chinese
以空性所依持，成为大地即第十三，彼即名为女性也，因此法即是bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。如是作是语时，大雄安住。安住之方式如前所说。彼等乃光明与双运之究竟，应为殊胜弟子宣说。“如是导师与处所之开端四法，殊胜之四部续典善说此，乃是龙树怙主，吉祥月称所获之释轨，是具大智慧者悦意之释说。༈。如是自此语至安住之语，以四法宣说之即是总摄一切续典之意，即已显示诸义之要者。其后以不可言说等句，显示眷属之圆满，不可言说第一者，乃是眷属之数量超越计数也。复次不可言说第二者，:པ་ཚབ:是陀罗尼与功德等。色即身之，功德等及心与语之诸法，是超越言语之境者，彼等:པ་ཚབ:以如佛刹极微尘数之句，显示彼等乃无间断者，以是显示乃无量者。佛刹极微尘数之句，乃是与无量佛刹相联之极微尘相等也。至如是之间:པ་ཚབ:是总结语。从彼眷属中，即从其中以诸天之数量安置坛城之逝者，及菩萨之天众轮圆满成就者，仅此于此处显示之故。此如，以誓言自利获得法身之菩提，故名菩提萨埵，又彼乃为成办他利之究竟故，名为大菩萨。从誓言金刚至法界自性金刚之间连缀之。说词金刚等，誓言金刚是成就实义者。不仅于下文，于此亦然，:པ་ཚབ:此处乃誓言金刚
English
Relying on emptiness, becoming the earth is the thirteenth, that is called a woman, therefore that dharma is bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus it is said. When thus speaking, the Great Hero abides. The manner of abiding is as previously stated. These are the ultimate of luminosity and union, to be explained to the excellent disciples. "Thus, the four ways of the teacher and the place's beginning, the excellent four tantras well explain this, which is the explanatory tradition obtained by the protector Nagarjuna, the glorious Chandrakirti, it is a pleasing explanation for those with great wisdom. ༈. Thus, from this speech to the speech of abiding, explained in four ways, is the meaning of all the assembled tantras, that is, the main points of the meanings have been shown. After that, with the unspeakable and other phrases, the perfection of the retinue is shown, the first unspeakable is that the number of the retinue exceeds counting. Again, the second unspeakable, :པ་ཚབ: is dharani and merit, etc. Form, that is, of the body, merit, etc., and the dharmas of mind and speech, are those that transcend the realm of language, those :པ་ཚབ: with the phrase 'as many as the atoms of the Buddha-fields', it is shown that these are uninterrupted, with 'is' it is shown that they are immeasurable. The phrase 'as many as the atoms of the Buddha-fields' is equal to the atoms connected with immeasurable Buddha-fields. Up to that point :པ་ཚབ: is the concluding remark. From that retinue, that is, from within it, the number of deities who arrange the mandala, and the wheel of the bodhisattva deities is completely accomplished, only this is shown here. This is like, with the vow to obtain the enlightenment of the dharmakaya for one's own benefit, therefore it is called Bodhisattva, and also that it is for the purpose of accomplishing the ultimate benefit of others, therefore it is called Mahasattva. From the vow vajra to the vajra of the nature of the dharmadhatu, connect them. Saying the word vajra, etc., the vow vajra is the one who accomplishes the real meaning. Not only in the following text, but also here, :པ་ཚབ: here is the vow vajra.
Chinese
據說，“杰”的聲音表示完全消除該類的所有障礙。為了完全消除所有與種姓相關的障礙，用誓言金剛的聲音來表達。就像用種姓的聲音來表達消除障礙的種姓一樣，也應當了解從身金剛到勝者金剛之間的情況。其中，身金剛是指毗盧遮那佛的種姓，即地藏菩薩。 語金剛是指無量光佛的種姓，即觀世音菩薩。意金剛是指不動佛的種姓，即金剛手菩薩。三摩地金剛是指寶生佛的種姓，即虛空藏菩薩。勝者金剛，如所說的“吉那吉”（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），是指勝者毗盧遮那佛的種姓，即慈氏菩薩。將此置於意念之中是後續續部的觀點。金剛鬘中說這是根本續部的自性。地金剛是佛眼佛母。 也就是說，是將天女虛空之眼分開。水金剛是嘛嘛枳佛母。火金剛是白衣佛母。風金剛是誓言度母。之所以在度母前加上“誓言”的區別，是因為要區分：救脫度母是毗盧遮那佛的種姓；單辮度母是不動佛的種姓；金剛度母是寶生佛的種姓；咕嚕咕咧度母是蓮花部的種姓，曼涅論中這樣說道。虛空界的阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）金剛是文殊菩薩。《金剛鬘》中說，意是文殊菩薩。色金剛是境色之自性的天女，同樣，其餘四者也應當如此類推。聲金剛是境聲。“香金剛是境香。味金剛是境味。觸金剛是境觸。此處，有人說九位天女被說成是菩薩，是依據父續的觀點。如果這樣說，那麼在母續中，男神們就必須用女神的名字來稱呼，這是不好的。例如，就像“種姓之子”可以作為男孩和女孩的區分依據一樣，菩薩也有男性和女性，所以 這是通用的名稱，而不是男性的名稱。第六外處，法界金剛是普賢菩薩。《金剛鬘》中說，意和句都是普賢。此處壇城之