Tibetan
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་ངམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི ས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དེ་བདག་གིར་མཛད་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ། ༈ །དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་:པ་ཚབ:རྣམས་ཀྱིས་ཟེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ ས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ ར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོད་གསལ་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གསོལ་པ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ནས། བཅོན་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ ཡི་གེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཆེ་བའོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་སྟོན་པས་ཐོས་པ་སྟེ་གསན་ནས།འདོད་ཆགས་:ཆག:ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར། དེ་ཁརྣམས་ཀྱི་འདོད་ཀཆགས་ལ་སོགས་པ་ག རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བམ་མི་འཐོབ་ཅེས་ཇི་ལྟར་སོམ་ཉི་མེད་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་ན་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན།འདི་དང་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་གསུམ་མེད་ཀྱང༌། ཆག་འགྱུར་ལ་ཡོད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན། གཏི་མུག་མ་ཡིན། ཆོས་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ནོ་། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བ འི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་པ་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཐེམ་ཚོམ་མེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་དེའི་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཚུངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་སྤྲོས་ནས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། འདུས་པ་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །པ་ནི་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུད་འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ནས། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབང་བས་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན། གསང་བ་འདུས་པའི་ཚུལ་འདི་ད་ལྟར་ངས་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ཟུངས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་ན ཁརྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ ས། ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། གགཞུང་དུ་བྱས་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ ས་ན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཙོ
Chinese
为了印刷的缘故。然后金刚手如来，对所有那些如来如此说道。世尊所有如来，呼唤之后，是否见到所有众生和所有法，在大乐的自性中成为一味的平等性？然后，所有世尊如来，对金刚手所有如来的主宰如此禀告道。世尊，见到所有如来的金刚智慧之行。见到善逝。如此说道。此处，所有如来都是大金刚持。其金刚智慧之行，即是金刚持自己以智慧手印和等入之乐来体验，所有众生也因此而拥有等入之乐，即是使之体验。༈。如是眷属的世尊:པ་ཚབ:们说。诸世尊以体验金刚智慧之行而进入光明，之后又从等入光明中起身。如何心中极度欢喜，而向世尊禀告。为了宣说那个。然后眷属的诸世尊，从所有如来的佛母莲花光明中显现，对世尊大金刚手如此禀告道。以贪欲的文字之语，来证悟佛陀的菩提。那是，世尊，稀有啊！善逝，稀有啊！如此说道。何者，是指因为何种原因。贪欲的文字之语，是指以贪欲的文字之语所显示的贪欲之行，以所有行来证得佛陀的菩提，即是证悟并获得大金刚持之位，那是极为稀有的。༈。诸如来以显示稀有之语而听闻，即是听闻。贪欲:ཆག:等等那些说。那些的贪欲等等，自性是
English
For the purpose of printing. Then, the Vajra-holder Thus-gone, spoke thus to all those Thus-gones. "Bhagavan, all Thus-gones," having called out, "Do you see all beings and all dharmas as the equality of one taste in the nature of great bliss?" Then, all the Bhagavan Thus-gones, said thus to the master of all the Vajra-holder Thus-gones. "Bhagavan, we see the Vajra wisdom conduct of all the Thus-gones. We see the Sugata." Thus it was said. Here, all the Thus-gones are great Vajra-holders. Their Vajra wisdom conduct is that the Vajra-holder himself experiences the bliss of the wisdom mudra and samapatti, and all beings also possess that bliss of samapatti, that is, making them experience it. ༈. Thus the retinue of the Bhagavan: པ་ཚབ: say. The Bhagavan's, by experiencing the Vajra wisdom conduct, enter into the clear light, and then rise again from the samapatti clear light. How their minds are exceedingly pleased, and they report to the Bhagavan. In order to explain that. Then the retinue of the Bhagavan's, having manifested from the lotus clear light of all the Thus-gone's consorts, said thus to the Bhagavan great Vajra-holder. "That which is to realize the enlightenment of the Buddha by means of the words of the letters of desire. That is, Bhagavan, wonderful! Sugata, wonderful!" Thus it was said. "What" means for what reason. "The words of the letters of desire" means that by all conduct, the enlightenment of the Buddha is attained by the conduct of desire shown by the words of the letters of desire, that is, realizing and obtaining the position of the great Vajra-holder, that is extremely rare. ༈. The Thus-gones, by showing the words of wonder, hear, that is, listen. Desire: ཆག: etc. those say. Those' desire etc., the nature is
Chinese
为了阐明完全清净，以及如何消除关于“通过贪欲之法能否获得菩提”的疑惑。然后，金刚手，一切如来之主，对一切如来说了这样的话：世尊，一切如来，不要那样说。为什么呢？因为一切法都与虚空金刚的誓言相同。如果考察贪欲等一切法的真如，它们不是色蕴，不是受蕴。（此初译本中没有后三个蕴，但在另译本中有。）也不是十八界中的任何一个，也不是十二处中的任何一个。不是贪欲，不是嗔恨，不是愚痴。不是善法，不是非法，不是不善。因为在任何地方都找不到它们。这样说之后，虚空金刚的誓言是第六如来。正如大金刚持对贪欲等一切法的真如证悟为光明，同样，一切法的实相也与金刚持的证悟相同，是相同的。因此，他看到通过贪欲之法不可能获得菩提，所以不要说“通过贪欲之字的语言获得菩提是极其稀有的”，这样就消除了疑惑。他心想，贪欲和它的光明二者本体无别。以“不是色蕴”等来详细阐述与金刚持相同之义，即广为宣说。然后，一切如来都不说话了。如来说了一切法皆是光明之后，紧接着就显现光明，安住在不可言说的法性之中，这就是金刚之语的意义。༈ 如此，秘密集会的意义阐述圆满后，为了阐明集会如何将所调伏的众生完全托付给如来们。
English
In order to explain the complete purification, and how to eliminate the doubt about "whether one can attain Bodhi through the Dharma of desire." Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, said this to all the Tathagatas: "Bhagavan, all Tathagatas, do not say that. Why? Because all Dharmas are the same as the vow of the Vajra of space. If one examines the Suchness of all Dharmas such as desire, they are not the Skandha of Form, not the Skandha of Feeling. (This first translation does not have the last three Skandhas, but the other translation does.) Nor is it any of the eighteen Dhatus, nor is it any of the twelve Ayatanas. It is not desire, not hatred, not ignorance. It is not virtuous Dharma, not non-Dharma, not non-virtuous. Because they cannot be found anywhere." After saying this, the vow of the Vajra of space is the sixth Tathagata. Just as the Great Vajradhara realized the Suchness of all Dharmas such as desire as luminosity, similarly, the reality of all Dharmas is the same as the realization of Vajradhara, it is the same. Therefore, he saw that it is impossible to attain Bodhi through the Dharma of desire, so do not say "It is extremely rare to attain Bodhi through the language of the letter of desire," thus eliminating doubt. He thought that desire and its luminosity are inseparable in essence. By "not the Skandha of Form," etc., this meaning, which is the same as Vajradhara, is elaborated, that is, widely proclaimed. Then, all those Tathagatas became silent. After the Tathagata said that all Dharmas are luminosity, immediately the luminosity manifested, and they remained meditating in the inexpressible Dharmata, which is the meaning of the Vajra's words. ༈ Thus, after the meaning of the Guhyasamaja is completely explained, in order to explain how the assembly completely entrusted the beings to be tamed to the Tathagatas.
Chinese
之后，薄伽梵如来金刚手对所有如来和菩萨们说道：你们要在所有世界中，宣说所有如来的身语意金刚。要让他们能够领受。这是为什么呢？因为十方世界的菩萨们，都有资格听闻此法门。如是说。所谓宣说身语意金刚，即是大金刚持的两种三摩地，以及宣说此二者的续部之王。这是因为，有资格听闻此法门的众生，能够成为从贪欲中生起的菩提之位的法器。因此，他们才是有资格的。因此，在开示了贪恋世间的众生能够成为此续部的法器之后，为了将来也能正确地开示众生，金刚法即是金刚乘，因为能自在掌握金刚乘，所以金刚手即是金刚法。为了开示将续部托付于他，之后，金刚手，一切如来的主宰，对金刚法说道：种姓之子，受持所有如来的誓言之真如。你也已被所有如来授权为法自在金刚。之后，菩萨摩诃萨金刚法禀告说：如是遵行。然后就默然不语了。如是说。 此中意义是：所有如来的誓言之真如，即是从所有如来处一代代相传，不可违越的誓言之真如，身语意之大秘密，密集之理，我现在所说的，你要铭记于心，受持。因为，卡 毗卢遮那等，萨，所有如来，噶，作为根本的教法，所有教法，拥有对密咒之法无量无边的自信，萨，所以是自在，即主宰。
English
Then, the Blessed One, the Tathagata Vajrapani, spoke to all the Tathagatas and Bodhisattvas: "You should proclaim this Vajra of body, speech, and mind of all the Tathagatas in all the realms of the world. Let them be able to receive it." Why is that? Because those Bodhisattvas who dwell in the ten directions are qualified to hear this Dharma discourse. Thus he spoke. To proclaim the Vajra of body, speech, and mind is the two samadhis of the Great Vajradhara, and the king of tantras that reveals them. This is because sentient beings who are qualified to hear this Dharma discourse can become vessels for attaining the state of enlightenment that arises from desire. Therefore, they are indeed qualified. Thus, after showing that sentient beings who are attached to objects can become vessels for this tantra, in order to correctly reveal it to future sentient beings as well, Vajra Dharma is the Vajra Vehicle, and because he has power over it, Vajrapani is Vajra Dharma. In order to show the entrustment of the tantra to him, then Vajrapani, the lord of all the Tathagatas, spoke to Vajra Dharma: "Son of the lineage, hold this suchness of the vows of all the Tathagatas. You have also been empowered by all the Tathagatas as the Dharma-自在Vajra." Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Dharma reported: "I will do as you say." And then he became silent. Thus he spoke. Its meaning is this: The suchness of the vows of all the Tathagatas, which has been transmitted from one to another from all the Tathagatas, the inviolable suchness of the vows, the great secret of body, speech, and mind, the principle of Guhyasamaja, what I am saying now, you should keep in mind and hold. Because, Ka Vairochana and so on, Sa, all the Tathagatas, Ga, the teachings that are the foundation, all the teachings, having immeasurable confidence in the Dharma of Mantras, Sa, therefore it is自在, that is, the lord.