Tibetan
ན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་ངུ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མི་བསྒོམ་པར་བགྱི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་རྒྱུད་མ་ལུས་པར་ཐོས་པར་བསྟན་པས་གསང་བའི་ཡི་གེའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་ སྐལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་མིང་ཚིག་གི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་གཅོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུལ་བསྔལ་གསུམ་མོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ་སྦས་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྤས་པར་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་སྟོང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཡི་གེ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དོན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་མ་ཐོས་པ་སྟེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་མ་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་དུ། ངེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་དག་མ་ཐོས་ཤིང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་མ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ནི་ཐུན་མོང་ངོ༌། ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་མ་ཐོབ་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་མ་ཐོབ་ཅིང་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ་སོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས། ཙན་དན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱི་སོམ་ཉི་རྣམ་པར་བསལ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གང་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིས་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་འདུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་ནོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ཐེ་ ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི ས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་འདུས་པའི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི འི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཙུན་མོ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པས་འི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་ལེའུ་དང་པོ་འགྲེལ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཁའོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གལ། བཙུན་མོ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་དང་འབྲེལ་བས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཏེ་རང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲེ་བ འི་སྨྲེ་སྔགས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཙུན་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་
Chinese
对于所有已逝者，那些菩萨们如此禀告道：世尊，所有如来如何才能不哭泣？如何才能不去思索三种痛苦？那是因为，世尊，以前所宣说的传承没有全部听闻，甚至连听闻秘密文字名字的机会都没有啊！这说明没有通过闻思很好地理解聚集之名词句的含义。而“仅”这个词，断绝了圆满次第的道路生起。如此禀告道。所谓三种痛苦，即痛苦之痛苦，变异之痛苦，行苦，或者身语意的痛苦，即是三种痛苦。所谓秘密文字，身语意是秘密三处，是文字的含义。三个文字是秘密三处，是总体的含义。进入、安住和升起三者是秘密三处，是三种隐藏的显现，汇集于心的隐秘之处。智慧、方便和近取三者是秘密三处，是第四次第光明之前的三个空性，汇集于光明的究竟之处。为了开示这三个秘密文字如此在胜义谛中清净，如来们说道：种姓之子，不要那样说！文字是共同的。共同的方式是，种姓之子，你们怎么会不知道呢？即没有显现意义，没有听闻，即没有通过闻思了解。同样地，我们所有如来和所有菩萨，种姓之子，也没有听闻这些秘密文字，也没有现前证悟。为什么呢？因为秘密文字是清净的。这指的是胜义谛。然后，那些菩萨们变得沉默不语。如此说道。你们怎么会不知道、没有听闻的那些，所有如来和菩萨们也是共同的。为什么没有获得秘密文字呢？因为没有可以执取的胜义谛，所以没有获得，并且因为没有执取胜义谛者，所以没有现前证悟。
English
To all those who have passed away, those Bodhisattvas pleaded thus: "Oh, Blessed One, how can all the Tathagatas not weep? How can we not contemplate the three sufferings? The reason for this is, Oh, Blessed One, because the previously proclaimed transmissions have not been fully heard, and we have not even had the chance to hear the mere name of the secret letters!" This means that the meaning of the assembled words and phrases has not been well understood through hearing and contemplation. And the word "mere" cuts off the arising of the path of the Completion Stage. Thus they pleaded. The so-called three sufferings are: the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioned existence, or the suffering of body, speech, and mind, which are the three sufferings. Regarding the so-called secret letters, body, speech, and mind are the three secrets, which are the meaning of the letters. The three letters are the three secrets, which are the general meaning. Entering, abiding, and arising are the three secrets, which are the appearance of the three hidden ones, gathered in the secret place of the mind. Wisdom, means, and near attainment are the three secrets, which are the three emptinesses before the Clear Light of the Fourth Stage, gathered at the ultimate limit of the Clear Light. In order to show that these three secret letters are thus pure in the ultimate truth, the Tathagatas said: "Son of the lineage, do not say that! The letters are common. The way they are common is, son of the lineage, how can you not know? That is, the meaning has not manifested, and you have not heard, that is, you have not understood through hearing and contemplation. Similarly, we all Tathagatas and all Bodhisattvas, son of the lineage, have not heard these secret letters, nor have we directly awakened. Why is that? Because the secret letters are pure." This refers to the ultimate truth. Then, those Bodhisattvas became silent. Thus it was said. Whatever you do not know or have not heard, that is common to all the Tathagatas and Bodhisattvas. Why have you not obtained the secret letters? Because there is no ultimate truth to be grasped, therefore you have not obtained them, and because there is no one who grasps the ultimate truth, therefore you have not directly awakened.
Chinese
没有显现出来啊。那为什么呢？因为秘密的文字完全清净的缘故。秘密的文字是自性成立的，是空性的光明，因为空性而完全清净的缘故。如是如来们开显了真如。 之后，为了显示像头部所说的，像珍宝一样的人，像旃檀一样的人们，消除智慧的昏暗，现证真如，精进修习，将获得何种果位。 之后，那些菩萨们断除了疑惑，变得沉默不语。 这样说，即使是旃檀等人，如果精进修习，也能很好地理解续部的意义。 这是非密意的解释。 之后，为了显示那些因如来的话语而脱离疑惑的菩萨们所修习的果。 为了显示毗卢遮那佛等五部如来聚集的第六金刚持如何融入光明。 之后，世尊五部如来全部，如来全部的身语意金刚，金刚持的明妃光明，成为产生佛法的生处，住在莲花中。 融入光明。 这样说，此义在第一品解释中已经说过了。 因此，显示了从修习道而获得与果位世尊金刚持相同之光明证悟。 之后，为了让成为光明自性的金刚持大尊，四位明妃与金刚持相连，想要以悲伤的心情观看。 为了以慈悲心，即自己像慈悲主一样，来说明如何哀叹的哀叹咒语。 之后，如来全部的身语意明妃，世尊如来全部的主宰
English
It has not become manifest. Why is that? Because the secret letters are completely pure. The secret letters are luminous with emptiness, established by nature, and because of that emptiness, they are completely pure. Thus, the Tathagatas have revealed the suchness. After that, in order to show what kind of fruit will be obtained by a person like a jewel who is mentioned at the beginning, who eliminates the darkness of wisdom of people like sandalwood, realizes the suchness, and practices diligently. After that, those Bodhisattvas, having dispelled their doubts, became silent. It is said that even people like sandalwood, if they practice diligently, can understand the meaning of the tantra well. This is a non-intentional explanation. After that, in order to show the fruit of the practice of those Bodhisattvas who have become free from doubt by the words of the Tathagata. In order to show how the sixth Vajradhara, the gathering of the five Tathagata families such as Vairochana, entered into the luminosity as his own nature. After that, the Bhagavan, all five Tathagata families, the Vajra of body, speech, and mind of all the Tathagatas, the consort of Vajradhara, the luminosity itself, became the birthplace for the birth of the Dharma of the Buddhas, and resided in the lotus. Entering into the luminosity. It is said that the meaning of this has already been explained in the commentary on the first chapter. Therefore, it shows that from the practice of the path, one obtains the realization of luminosity equal to the Bhagavan Vajradhara as the fruit. After that, in order to let the great Vajradhara, who has become the nature of luminosity, the four consorts are connected with Vajradhara, wanting to look with a sad heart. In order to show the lamenting mantra of how to lament with compassion, that is, making oneself like the lord of compassion. After that, the consort of body, speech, and mind of all the Tathagatas, the master of all the Tathagatas, the Bhagavan