Tibetan
པ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དུག་དེད་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་པའོ། །དུག་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྤོ་བར་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བསམས་ལ་གང་དུ་སྤོ་བར་འདོད་པ་དེར་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དུག་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོར་གསུམ་འོད་ཟེར་དམ་ཚིག་གིས། ཞེས་བྱ་བ འི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ནི། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དུད་ཀའི་འོད་ཟེར། རོ། །དམ་ཚིག་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དུག་སེལ་བའོ་སོ་། །ས་བོན་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ༀ་འདི་ནི། དུག་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མི་སླུ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་:པ་ཚབ:དུག་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྔགས་པས་བསྲུང་ བའི་ཕྱིར་ཟེར། དུག་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ འམ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྔགས་དེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ༀ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐ་མར་ཕཊ་ཡོད་པའི་སྔགས་འདི་ནི་མིང་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ངམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བྱ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་འདི་གྲོ་ག་དང་ལ་སོགས་པ ས་དར་དང་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར། ཞེས་བྱ་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་བྲི་བའོ། །ཧ་ནི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ་ལྟེ་བར་གནས་པར་ཡི་གེ་ཧྃ་གྲུ་གསུམ་པ་མགོ་པོ་ཆེ་བ་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དང་ལྡན་པ་བྲི་བའོ། །མིང་ནི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧྃ་དེའི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་མིང་སྔགས་དང་བཅས་པ་བྲི་བ་སྟེ་དཔེར་ན། ༀ་ཛི་ན་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཛིཀ་ཅེས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱན་ཏེ་རྟག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་བརྒྱན་ནས་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའང་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཧྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་བཀོན་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་ གང་བ་སྟེ་མཆོད་པས་མཆོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་བཞག་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩིབས་དང་པོ་ལ་ༀ། གཉིས་པ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། གསུམ་པ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བཞི་པ་ལ་བན་ངྷ་བན་ངྷ། ལྔ་པ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན། དྲུག་པ་ལ་ད་ཧ་ད་ཧ། བདུན་པ་ལ་ཨམྲྀ་ཏེ། རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པ་འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་པོ་དེའི་བསྲུང་བའི་གནས་ནི་བསྲུང་བ་བསྡུས་ཤིང་བཏུས་པའོ། ༈ །ད་ནི་རྒྱུད་འདིར་ལས་རབ་འབྱམས་བཤད་པའི་ཀྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་མིག་སྨན་ཨཉྫ་ནའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཨཉྩ་ན་ཞེས་པའི་ཉྫ་ན་སླུ་བ། ཨས་བཀག་པས་མི་སླུ་བ། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན། གནས་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཏེ་དེ་ཕྱུང་ངོ༌། ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་ཤིང་གཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། མ་མོའི་གནས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་སོ། །ཞི་བ་ནི་རྟག་ཞི་བ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ལིང་གའི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་གནས་སོ། གནས་དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཨཉྩ་ན་མིག་སྨན་ཐོད་པར་རྟག་ཏུ་དབབ་པར་བྱའོ། །ལ་སོགས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཨཉྩ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྔོན་དུ་བྱ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཚིལ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་དང་བཤང་བ་གསུམ་དང་ཁུ་བ་དང་དྲི་ཆུ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤངས་པའི་པདྨའི་སྐུད་པ་དང་ཨརྒའི་སྐུད་པ་ལས་སྡོང་བུ་བྱས་ལ། ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་འི་སྒྱེད་བུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའི་ཞག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པ་སྟེ་བཙུགས་ལ། མེ་སྦར་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བཞག་ལ་མར་མེའི་དུད་པ་འཆགས་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་
Chinese
和之前一样，想着把毒赶走，进入地下。如果要把毒转移到其他人身上，就观想所有这些轮、字和光芒都呈蓝黑色，然后转移到想要转移的地方。这就是关于转移毒的仪轨的讲述。所谓“金刚三光誓言”，是指白色、黄色和烟色的光芒。誓言是指通过光芒的结合来消除毒。所谓“种子源于三密”，是指从金刚持所说的不可分割的三密中产生的种子字ༀ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），要知道这是为了消除毒等，安住于真实不虚的境界。༈ །如是如是：帕擦：为了保护精进于消除毒等的咒师而说。为了保护具有消除毒等能力的咒师。然后说了“从那以后”等等，为了保护身语意而设轮。那个轮的咒语具有金刚，或者金刚是咒语的精华，咒语是从身等中提取的。这个咒语最初有ༀ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后有ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），被称为无名结尾。首先进行毗卢遮那佛或甘露旋的另外两个三摩地。在进行事业时，用此咒语，用茜草等在丝绸或黄色纸上画八辐轮，安住于事业金刚上。所谓“安住于杂色金刚的中心”，是指写在各种金刚的中心。所谓“哈字放在中央”，是指在轮的中央，也就是中心，写上字母ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），三角形，头大，带有半月和圆点及那达。所谓“名字写在中央”，是指在ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的头部内，写上要保护的名字和咒语，例如：ༀ་ཛི་ན་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཛིཀ་（藏文）。所谓“用咒语的字母词语”，是指用ༀ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。所谓“装饰并恒常安放”，是指依次装饰轮的轮辐，然后自己在心间生起毗卢遮那佛等本尊的轮。所写轮上布置的每个字母也是甘露。
English
As before, think of driving away the poison and entering the ground. If you want to transfer the poison to another person, visualize all these wheels, letters, and rays of light as being bluish-black, and then transfer them to where you want to transfer them. This is the explanation of the ritual for transferring poison. The so-called "Vajra Three Lights Vow" refers to white, yellow, and smoky-colored rays of light. The vow is to eliminate poison through the combination of light. The so-called "Seed arises from the Three Secrets" means that the seed syllable ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) arises from the indivisible Three Secrets spoken by Vajradhara. Know that this is to eliminate poison, etc., and to abide in the realm of truth that is not deceptive. ༈ Thus, thus: Pa Tsha: It is said for the sake of protecting the mantra practitioner who is diligent in eliminating poison, etc. For the sake of protecting the mantra practitioner who has the ability to eliminate poison, etc. Then, "from then on" etc. was said, for the sake of protecting body, speech, and mind, a wheel. The mantra of that wheel possesses the vajra, or the vajra is the essence of the mantra, the mantra is extracted from the body, etc. This mantra, which initially has ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and finally has ཕཊ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), is called having no name ending. First, perform the other two samadhis of Vairochana or the nectar swirl. When performing activities, use this mantra, and draw an eight-spoked wheel on silk or yellow paper with madder, etc., abiding on the karma vajra. The so-called "abiding in the center of the variegated vajra" means writing in the center of various vajras. The so-called "placing the Ha in the center" means writing the letter ཧྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the center of the wheel, that is, in the center, triangular, with a large head, with a crescent moon, a bindu, and a nada. The so-called "writing the name in the center" means writing the name and mantra to be protected inside the head of the letter ཧྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), for example: ༀ་ཛི་ན་ཆེ་གེ་མོའི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཛིཀ་ (Tibetan). The so-called "with the letter words of the mantra" means with ༀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) etc. The so-called "adorn and always place" means to adorn the spokes of the wheel in order, and then generate the wheel of the deities such as Vairochana in one's heart. Each letter arranged on the written wheel is also nectar.
Chinese
于火坛中生起，观想于遍照佛的心间月轮上，安住着所修本尊的第一个名文字，具有所修本尊的金刚身。观想由吽（ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚甲胄。迎请智慧尊降临。灌顶广大。 以供养充满，以供品恒常供养，于一切时分，将胜幢等安放妥善，进行供养。第一个轮辐上书写嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），第二个轮辐上书写呼噜呼噜，第三个轮辐上书写底瑟底瑟，第四个轮辐上书写班达班达，第五个轮辐上书写哈纳哈纳，第六个轮辐上书写达哈达哈，第七个轮辐上书写阿弥利德，第八个轮辐上书写吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。这是书写咒语的字。书写咒语的字，被称为一切咒语的，被称为修行者三密的，身语意三门，是那三门的守护之处，是守护的聚集和集合。 现在，为了在此续中，在宣说各种事业的结尾，宣说金刚眼药安膳那的配制方法，因此宣说了“此后”等。由于对于调伏等事业不会欺骗，所以称为金刚安膳那，“膳那”是欺骗，以“安”遮止，所以不会欺骗。它本身是圆满一切的基础，所以“处所”是所依，即取出它。所谓“道路的”等，是修行者的处所，即道路的十字路口，道路的十字路口和独木桥已经说过。母曜的处所是先前所说的七母曜的处所。寂静是指常寂静，即自在天，它的处所是具有自在天林伽标志的处所。 在那处所，应将金刚安膳那眼药恒常滴入颅器中。等等只是广为人知而已。所谓金刚安膳那等，口诀是这样的：由于适合修习，所以首先进行自己本尊的二种三摩地。在事业最殊胜之时，用舍弃大脂肪、血、三种粪便、精液和尿液这五甘露的莲花丝和阿嘎丝做成树干，放置在三个颅器的支架中央，将融化的大脂肪倒入颅器中，点燃火，在上面放置盛满酒的颅器，使灯油的烟凝结。
English
Generate it in the fire altar. Visualize that on the moon disc in the heart of Vairochana, the first name syllable of the deity to be practiced resides, possessing the Vajra body of the deity to be practiced. Visualize wearing the Vajra armor born from the Hūṃ (ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ). Invite the wisdom being to descend. The empowerment is vast. Fill with offerings, constantly offer with offerings. At all times, place the victory banner and others properly and make offerings. On the first spoke, write Oṃ (ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，literal meaning: Oṃ). On the second spoke, write Hulu Hulu. On the third spoke, write Tiṣṭha Tiṣṭha. On the fourth spoke, write Bandha Bandha. On the fifth spoke, write Hana Hana. On the sixth spoke, write Daha Daha. On the seventh spoke, write Amṛte. On the eighth spoke, write Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，literal meaning: Phaṭ). This is the writing of the mantra syllables. This writing of the mantra syllables is called the essence of all mantras, called the three secrets of practitioners, the three doors of body, speech, and mind, the place of protection for those three doors, the gathering and collection of protection. Now, in order to explain the preparation of Vajra eye medicine Añjana at the end of explaining various activities in this tantra, it is said, "Then," and so on. Because it does not deceive in activities such as subduing, it is called Vajra Añjana. "Ñjana" means deception, and "A" prevents it, so it does not deceive. It itself is the basis of all perfections, so "place" is the support, that is, take it out. The so-called "of the path" and so on, is the place of the practitioner, that is, the crossroads of the path, the crossroads of the path and the single log bridge have already been said. The place of the Mamos is the place of the seven Mamos previously mentioned. Peaceful means always peaceful, that is, Ishvara, and its place is the place with the mark of Ishvara's lingam. In that place, the Vajra Añjana eye medicine should always be dripped into the skull cup. And so on, it is just well known. The oral instruction for the so-called Vajra Añjana and so on is this: Because it is suitable for practice, first perform the two samadhis of your own deity. At the time of the supreme accomplishment of activities, make a trunk from lotus threads and Argha threads, abandoning the five nectars of great fat, blood, three kinds of excrement, semen, and urine. Place it in the center of the tripod of three skull cups, and place it inside the skull cup filled with melted great fat. Light the fire, and place a skull cup filled with alcohol on top of it, so that the smoke of the lamp oil condenses.