Tibetan
། དེའི་ལྷག་མ་སྟེ་སྙིགས་མ་རྣམས་བཤང་པ་དང་གཅི་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟའ་བཏུང་རྣམས། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ནང་དུ་ལྷ་ལ་བསྔོས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ ། ༈ དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ ནི། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ ། ༈ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པར་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསང་ཞིང་སྤས་པ་ཕྱུང་བའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ། ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །བདག་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། སྨོས་པས་ནི། རང་གི་ཁུ་བ་དང་རིག་མའི་རཀྟ འི་རྡུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་རིགས་ལྔ ར་གྱུར་པར་ལེགས་པར་བསམ་ལ། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཙས་པའི་ཚེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁཇི་ལྟར་ཀདང་པོར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གའོངས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ སྟེ་འཆི་བ་ན་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་:ཆག:ཟེར། ༼ཁ༽:རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། ༼ཀ༽སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་༼ག༽སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱར་སྡུད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ཏེ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སའོ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནི། དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ཇི་ལྟརསྤྱད་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྱད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕུགས་སུ་ཕན་ཞིང་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། དེ་བྱེད་པ་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ ར་བྱེད་པ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས། རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ། །ཚོགས་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཕྱུང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་དང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ མོས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཟང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་:ཆག:དམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་པ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དེ་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཁའདིར་ནི་ཡོང་ཡེ་སྟེ་རྣམ་པ་ངའཇིག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཀབྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་གཐམས་ཅད་དུ་ཅའདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དེ། བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་ཆེན་པོ། ཞེས་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཡོང་ཡེ་ཞེས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མེད་ན། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གསུངས་པས། ཐུན་མོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཅིག་གསང་སྔགས་ལའང་མེད་མི་རུང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་གི་ལུས་སོ། །ལུས་དེའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཕྱུང་བའོ། །མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་མགོ་བོ་ སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་འི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་དང་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ༀ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ
Chinese
因此，剩余的残渣应当完全视为粪便和尿液之物。这是内在的火供。以内在火供的方式食用，施主所布施的饮食就不会变成债务。如《四座经》所说：无论谁稍微取用饮食，都应回向之后再食用。如此行持的瑜伽士，也不会变成债务。这非常重要。回向之后，是指在内心向本尊回向，这就是内在的火供。接下来，从“彼等”等开始，一切如来都是指以毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）等为自性的所有众生。如《总集经》所说：此一切众生皆是五佛之自性。因此，对于彼等的身、语、意供养之最胜，是供养的殊胜之处，即是从彼等自身等之中取出。五种供养之物是五种对境。彼等供养之最胜是悦意的对境。以之将自他观想为本尊，此供养之仪轨是所有金刚，即所有瑜伽士。誓言极难违越，是指不可违越之誓言。如此宣说了共同的供养之后，为了宣说特殊的供养，宣说了“彼等”等。一切如来是指刚刚所说的。对于此等的身、语、意供养，是秘密且殊胜的取出之物。以二根的结合，是指在如父如母般明观的状态中，金刚和莲花真实结合。提到“我的精液”等，是指自己的精液和明妃的血（藏文：རཀྟ །）的大红点完全转化，观想成热腾腾等，以及胎儿的五种状态转变成五部。对于儿子和孙子等在胎中安住之时，以及出生之后，应如仪轨般，如其他续部所说的那样，以守护和养育等的仪轨来供养和真实摄取。如此行持，则守护等所做之人，将获得佛陀的菩提之义。
English
Therefore, the remaining residue should be completely regarded as substances of feces and urine. This is the inner fire offering. If one eats in the manner of the inner fire offering, the food and drink given by the patron will not become a debt. As it is said in the Four Seats Sutra: Whoever takes a little food and drink, should dedicate it before eating. A yogi who practices in this way will not become a debt either. This is very important. 'Having dedicated' means dedicating to the deity within, which is the inner fire offering. Next, starting with 'Those' etc., all the Tathagatas refer to all sentient beings who are of the nature of Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།) and so on. As it is said in the Compendium Sutra: All these beings are of the nature of the five Buddhas. Therefore, the supreme offering of their body, speech, and mind is the special feature of the offering, which is taken from their own body and so on. The five objects of offering are the five objects. The supreme offering of these is the pleasing objects. By visualizing oneself and others as deities, this ritual of offering is for all Vajras, that is, all yogis. The vow is extremely difficult to transgress, which means the vow that should not be transgressed. Having thus explained the common offering, in order to explain the special offering, it is said 'Those' etc. All the Tathagatas refer to what was just said. The offering of body, speech, and mind of these is the secret and excellent extracted substance. 'By the union of the two faculties' means that in the state of clarity like father and mother, the Vajra and Padma are truly united. Mentioning 'my semen' etc., refers to one's own semen and the great red point of the consort's blood (藏文：རཀྟ །) being completely transformed, visualizing them as hot and so on, and the five stages of the fetus transforming into the five families. When sons and grandsons etc. dwell in the womb, and after they are born, one should offer and truly take them with rituals such as protection and nurturing, as explained in other tantras. By doing so, the person who has done the protection etc. will attain the meaning of the Buddha's Bodhi.
Chinese
哦！ 如此这般，在开示了对自和他者的供养之后，为了开示对所有有情界的供养，宣说了“此后”等语。所谓“如来”，是指：如同最初出生时到来的次第逐渐坏灭，即死亡时也如是次第而去，因此称为“如来”，即指一切有情。所谓“身语意之律仪”，是指：那些瑜伽士们的律仪。或者说，（甲）瑜伽士们的，（乙）为了成办那些有情之义，（丙）律仪即摄集，是指随顺那些有情，即摄持他们。将所化之众摄集，是从薄伽梵自身的身体等处生出的。所谓“有情界无边”，是指：卵生等有情众。所谓“对母亲们”，是指眼，那是什么呢？是地。如何呢？宣说了“执持誓言”，即有情们生、住、灭三种相的阶段，是誓言，执持它，因此是执持誓言者。这个执持誓言者，应当与所有有情界一起使用地。 如何使用呢？以三誓言之金刚使用。所谓“以三誓言之金刚使用”，是指：以自身的身语意之善行，究竟利益有情，且与当下安乐相近相连，因此应当使用它，并且应当随顺使有情们欢喜。以思和行二者，为了有情之义而行持的此誓言，是密集金刚乘行者们的极大奇妙之处，因为是完全摄持广大的有情众，所以是殊胜的。 如此这般，在开示了供养的相状之后，为了开示在做这些时，使执着相的垢染完全清净，宣说了“此后”等语。与刚才所说的所有供养仪轨共同，经续中说“所有修行者”，其中“所有”即是修行。所有即是修行，因为会转为无上菩提之资粮，所以，那些供养如实受持，即是律仪，即是摄集。那个资粮的精华是证悟空性的石
English
O! Thus, after showing the offerings to oneself and others, in order to show the offerings to all sentient beings, the words "thereafter" and so on were spoken. The so-called "Tathagata" refers to: just as the order of coming at the time of the first birth gradually decays, that is, at the time of death, it also goes in the same order, therefore it is called "Tathagata", which refers to all sentient beings. The so-called "discipline of body, speech, and mind" refers to: the discipline of those yogis. Or, (A) of the yogis, (B) in order to accomplish the meaning of those sentient beings, (C) discipline is the collection, which refers to following those sentient beings, that is, holding them. Collecting those to be tamed is born from the body and so on of the Bhagavan himself. The so-called "sentient realms are infinite" refers to: the group of sentient beings born from eggs and so on. The so-called "to the mothers" refers to the eye, what is that? It is the earth. How is it? It is said that "holding the vows", that is, the stage of the three characteristics of sentient beings, birth, dwelling, and destruction, is the vow, holding it, therefore it is the vow holder. This vow holder should use the earth together with all sentient realms. How to use it? Use it with the vajra of the three vows. The so-called "use it with the vajra of the three vows" refers to: with the virtuous actions of one's own body, speech, and mind, ultimately benefiting sentient beings, and being close and connected to immediate happiness, therefore it should be used, and sentient beings should be followed to make them happy. This vow of engaging in the meaning of sentient beings with both thought and action is the great wonder of the practitioners of the Guhyasamaja, because it is the complete collection of vast sentient beings, so it is excellent. Thus, after showing the appearance of offerings, in order to show that when doing these, the defilement of clinging to appearances is completely purified, the words "thereafter" and so on were spoken. In common with all the offering rituals just mentioned, the tantra says "all practitioners", in which "all" is practice. All is practice, because it will turn into the accumulation of unsurpassed Bodhi, therefore, those offerings are truly held, that is, discipline, that is, collection. The essence of that accumulation is the stone of realizing emptiness.
Chinese
哦，金刚，即从中生出。身体、语、意、受用等，是指修持供养仪轨时，身体等三门的行为。做这些行为，是成为三密之所或所依的金刚生。所谓金刚，是指自性空的光明。生，是指从无自性的光明中真实生起，对此应特别信奉。这是未尽之语。如此特别 信奉后，要做什么呢？我要成办贤善。意思是说，贤善即是金刚持，即誓言佛。我要成办，即是要获得，应生起对菩提的坚定之心。如果供养等未被证悟自性空的智慧所摄持，那会怎样呢？此处将徒劳无功，形象将毁灭。意思是说，对菩提之聚的努力，都将毫无所获，因为执着于实有的对境。如此，此誓言极为重要。以“做什么”显示了为利有情而行持。以“此处将徒劳无功”说明了若不修持证悟空性的智慧，则努力将毫无意义。因此，必须明白，共同的菩提心和决断性的见解，在密宗中也是不可或缺的。 ༈ 如此瑜伽士显示了深入有情众生的境界后，为了显示使自身增长的仪轨，接着说了“此后”等。因为以成佛等来成办，所以一切修行者都是自己的身体。此身体的金刚萨埵誓言是：具有金刚萨埵誓言，即咒语誓言，能生起金刚萨埵，即从中生出。以“一肘高”等，从自己的头顶，即梵穴以上一肘高的虚空中，从圆满的阿字变化，应观想并首先思维真实生起的圆满月轮。其下方的字母嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）具有进入风中的自性，月亮