Tibetan
ཚན་དུ ར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ གསུངས་པ ར་སྦྱར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།:ཆག:དེ་ཐོབ་པ་ནི་འཐོབ་པ་པོའི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཉེ་བར་གདགས་པས་སོ། །ཟེར། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གདགས་པར་མཛད་པོ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དྲིས་ལན་རྣམ་པར་སྨྲ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་མཉེས་ནས། དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་གསུང་གིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་དབྱིངས་:པ་ཚབ:མ་ལུས་གནས་གྱུར་བ། ཟེར། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཀདགའ་ཞིང་ཁལྷའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་༧ རྡོ་རྗེ་:ཆག:ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བྱུང་བའོ་ཟེར། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་རྟོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་:པ་ཚབ་ཆགའཕྲུལ་བ་ཟེར། པ་ནི་བློའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་ན་གནས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་:པ་ཚབ:ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་ལས་གནས་སོ་ཞེས་པ་འགྲེལ་བའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་འོ་། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་:ཆག:གནས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ་ཟེར་གནས་པ་སྟེ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་སྐུ་ལ་སོགས་པ་:པ་ཚབ:གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་ཟེར། སྐུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་གནས་སོ། ཞེས་ལན་གསུངས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་པའི་རྩ་བ་འོད་གསལ་ཡིན་པ་དང་། གནས་པའི་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ :པ་ཚབ:་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་སྐུ་དང་ཟེར། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །ནམ་མཁའ་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་ཡང་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
思维此后，一切有情皆为金刚佛之语，应如是结合。身语意金刚即大金刚持。彼之智慧乃无二之智慧。:段落标记:获得彼者，乃以获得者之自性而安住，谓如获得般就近安立。说。获得彼者，乃安住于听闻与修习，如已成办般就近安立之作者。༈ 如此菩萨与如来等以问答方式善说，令续部之导师薄伽梵极欢喜，为显示以自语宣说彼义，故说“此后”等。 “自性清净”者，乃流转与不流转之事物。彼等之无我性即光明。法界乃菩提心金刚。法界：校勘：一切处转变。说。彼乃必定卡达且卡拉之轮一切生处转变故，金刚：段落标记：真实生起，谓语意之金刚真实生起。说。从身语意金刚生起。分别分别者，乃佛之形相：校勘：幻化。说。者乃心之幻化等事业。说者，乃如虹般显现后为说法之故。非说者，谓于彼真实性以分别之理作分别则不可得之故。༈ 如此确定大金刚持之三摩地后，为说明正在学习之瑜伽士成就佛性之因，以问答之方式宣说，故说“此后”等。一切如来乃一切佛，彼等之身等成就皆从何处真实生起与出生？于何处安住，谓于何处融入？乃眷属之如来等所请问。༈ 大金刚持所说之答复乃： 薄伽：校勘：梵一切如来，一切成就与一切功德乃至三界之间，乃从自身之身语意金刚之相续而安住。
English
Having thought thus, all sentient beings are the Vajra Buddha's speech, and it should be combined in this way. The body, speech, and mind Vajra is the Great Vajradhara. His wisdom is the non-dual wisdom. :Paragraph Mark: Obtaining it is to abide in the nature of the obtainer, saying that it is established as if it were obtained. Say. Obtaining it is to abide in hearing and practice, and is the author who establishes it as if it were accomplished. ༈ Thus, Bodhisattvas and Tathagatas, etc., speak well in the form of questions and answers, making the teacher of the tantra, the Bhagavan, extremely happy. In order to show that he explains that meaning with his own words, he said, "After this," etc. "Naturally pure" refers to things that flow and do not flow. The selflessness of these is luminosity. The Dharmadhatu is the Bodhicitta Vajra. Dharmadhatu: Collation: Transformation of all places. Say. It is definitely because the wheel of Kada and Khala transforms all places of birth, Vajra: Paragraph Mark: Truly arises, saying that the Vajra of speech and mind truly arises. Say. Arising from the body, speech, and mind Vajra. Discrimination Discrimination is the form of the Buddha: Collation: Illusory transformation. Say. Zhe is the activity of the mind's illusory transformation, etc. The speaker is for the sake of teaching the Dharma after appearing like a rainbow. The non-speaker means that it cannot be obtained by distinguishing the truth with the reason of distinction. ༈ Having thus determined the Samadhi of the Great Vajradhara, in order to explain the cause of the Yogi who is learning to achieve Buddhahood, it is explained in the form of questions and answers, so it is said, "After this," etc. All Tathagatas are all Buddhas, and from where do the accomplishments such as their bodies truly arise and be born? Where does it abide, that is, where does it dissolve? It was asked by the Tathagatas of the retinue. ༈ The answer given by the Great Vajradhara is: Bhaga: Collation: Brahma All Tathagatas, all accomplishments and all merits, even between the three realms, abide from the continuum of one's own body, speech, and mind Vajra.
Chinese
哦，这与解释的说法相符。世尊等如是说，自己的身语意之流或相续，是刹那刹那生起的，其不可分割故为金刚，即三门进入光明之智慧。处所，是指世间和出世间的一切成就，都依于光明之智慧，并由此而生，被认为是众生。一切成就生起、住留和进入的原因，是自己的身等三者，说是住留，即融入的原因是三身。如是直至三身。一切如来等，仅仅说世间的成就是从身等三者而生。不仅从三身而生，十力和四无畏等一切功德，以及三界，也是从身语意而生，并安住于身语意本身。这是回答。三界一切，修行者从自己的身语意三门而生，并安住于此，是最终的根本是光明，安住之时，也不离其自性之义。༈ 一切如来等，一切如来的身语意之成就，是指世间和出世间一切成就的原因说是身。成就的特征，即身语意和三界，地等安住于何处，是如来们所问。༈ 虚空之界是真实的边际，安住于此是回答。这显示了必须证悟诸法最终的真如。虚空安住于何处，是又问真实之边际安住于何处。金刚持所说，无处安住是回答。这显示了除了诸法真实之边际以外，没有第二个真如可证悟。༈ 为了显示一切如来所变成的奇妙，从那之后等。
English
Oh, this is in accordance with the explanation. The Blessed One, etc., said, the stream or continuum of one's own body, speech, and mind arises from moment to moment. Because it is indivisible, it is vajra, that is, the wisdom of the three doors entering into luminosity. The place is said to be all the accomplishments of the world and beyond, which rely on the wisdom of luminosity and arise from it, and are regarded as beings. The cause of all accomplishments arising, abiding, and entering is said to be one's own three bodies, etc., that is, the cause of absorption is the three bodies. Thus, up to the three bodies. All the Tathagatas, etc., say that only worldly accomplishments arise from the three bodies, etc. Not only do they arise from the three bodies, but all the qualities such as the ten powers and four fearlessnesses, and the three realms, also arise from body, speech, and mind, and abide in body, speech, and mind themselves. This is the answer. All of the three realms arise from the practitioner's own three doors of body, speech, and mind, and abiding in them, the ultimate root is luminosity, and even when abiding, it does not deviate from its own nature. ༈ All the Tathagatas, etc., the accomplishments of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, refer to the cause of all accomplishments of the world and beyond, which is said to be the body. The characteristics of accomplishments, namely body, speech, mind, and the three realms, where do the earth, etc., abide, is what the Tathagatas asked. ༈ The realm of space is the true limit, and abiding in it is the answer. This shows that one must realize the ultimate suchness of all phenomena. Where does space abide, is again asking where the true limit abides. The Vajradhara said, it does not abide anywhere is the answer. This shows that there is no second suchness to be realized other than the true limit of all phenomena. ༈ In order to show the wonderful transformation of all the Tathagatas, from then on, etc.