Tibetan
་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། དེ་རྣམས་ལ་ལུང་སྟེ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་མོ། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པ་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་དམན་པར་མོས་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དམན་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གཅིག་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་འདིར་གནས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོས་པའོ། །འདོད་རྟེན་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་དང༌། དེས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་མི་སྟོན་མ་གཏོགས་པར་རང་རྒྱལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ལམ་མཚུངས་སོ། །འོ་། ༈ །ཚངས་པའི་ས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པ་ཐོབ་པ ར་གྱུར་པས་གྲོལ་བར་སེམས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་མོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱི་ལམ་དེས་ལས་གང་སྨྱུང་བ་ཟས་གཅོད་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་བྱེད་པ་ནི། འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་སྟེ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇིགས་པ་སྟེ་མི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འོ་། །དམ་ཚིག་དོན་མེད་པར་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་ཞིང་དུབ་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཚངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྟེ་མཆོག་འབྲིང་དམན་གསུམ་དག་ན་གནས་པ་ཡི་བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དགུག་དཀའ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྡོ་རྗེས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ དེ་ལུས་ངག་ཡིད་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལ་སོགས་པ ས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འི་ནང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་འདུས་པ ར་བསྟན་པ ས། ཚངས་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་:འགྱུར་རྙིང:རང་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། གཞན་:པ་ཚབ:ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི། ཞེས་པ་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ ཚིག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས། དེ་གསུམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བ་རྣམས་
Chinese
已经讲完了。为了获得声闻的阿罗汉果位而努力修行就是学。这本身就是誓言，为了特别倾向于声闻的瑜伽士们。对于他们来说，通过教证，以近示的方式，从金刚持本身的身体等方面引出的，就是所谓的“十善业道”等，其特征是舍弃杀生等，就是要恒常安住于十善业道。所谓“舍弃智慧者”，就是背离不住涅槃者。这段话并没有显示不希望获得不住涅槃，因为“倾向于下劣”已经显示了这一点。 因此，背离不住涅槃，正如所说：“贪执者因欲求智慧，恒常依止欲妙。”就是背离了以贪执欲妙作为获得双运智慧之道的做法。所谓“对于一切倾向于下劣者”，就是指那些唯一追求个人寂灭涅槃的人。对于那些证悟无我的见解，以及行为安住于十善等的人来说，这个誓言是非常稀有和伟大的，有些人需要通过安住于此道来生起，有些人则需要为了引导同类众生。在欲界，处于最后有者，是否需要依靠其他上师的语言来开示佛法？以及当他成就果位时，是否需要向他人展示身体的教法？除了这些之外，独觉也与声闻的道相同。哦！为了向那些倾向于梵天境界的人们宣说梵天的誓言，所以宣说了“从那以后”等等。认为获得梵天就等同于解脱是愚痴，那个人精勤修持就是道。愚痴者的道，就是指那些进行苦行，断食，以及修持五火等行为的人，这是令人恐惧和厌恶的，对于那些想要安乐的人来说，会在心中产生极大的恐惧和不悦。佛陀就是指那些特别倾向于梵天道的人。菩提就是指他们所要获得的智慧。导师就是指那
English
That has been explained. To strive for the attainment of the Arhatship of the Hearers is the training. That itself is the commitment, for the sake of the Yogis who are particularly inclined towards the Hearers. For them, through the scriptures, by way of near-showing, what is extracted from the very body of the Vajradhara, etc., is the so-called "Ten Paths of Virtuous Actions," etc., characterized by abandoning killing, etc., which is to constantly abide in the Ten Paths of Virtuous Actions. The so-called "those who have abandoned wisdom" are those who turn their backs on the non-abiding Nirvana. This passage does not show that there is no desire to attain the non-abiding Nirvana, because "inclined to the inferior" has already shown this. Therefore, turning one's back on the non-abiding Nirvana, as it is said, "The attached one, desiring wisdom, constantly relies on the qualities of desire," is turning one's back on the practice of taking attachment to desirable qualities as the path to attain the wisdom of union. The so-called "for all those who are inclined to the inferior" refers to those who solely pursue the Nirvana of individual liberation. For those who have realized the view of selflessness, and whose conduct abides in the ten virtues, etc., this commitment is very rare and great, some need to generate it by abiding in this path, and some need it in order to lead beings of the same kind. In the realm of desire, at the time of the last existence, is it necessary to rely on the words of other teachers to teach the Dharma? And when he attains the fruit, does he show the Dharma of the body to others or not? Apart from these, the Pratyekabuddha is also the same as the path of the Hearers. Oh! In order to show the commitment of Brahma to those who are inclined to the realm of Brahma, "from then on," etc., was spoken. To think that attaining Brahma is equivalent to liberation is ignorance, and the diligent practice of that person is the path. The path of the ignorant one refers to those who perform austerities, fasting, and practicing the five fires, etc., which is frightening and disgusting, and for those who desire happiness, it generates great fear and displeasure in their minds. The Buddha refers to those who are particularly inclined to the path of Brahma. Bodhi refers to the wisdom to be attained by them. The teacher refers to that
Chinese
哦，是使之成熟的（行为）。以无意义的誓言，使自身疲劳困顿，是苦行的特征。这是为了向那些特别崇信它的人们展示。因此说，身之金刚，即变为梵天。为了向以大自在的形象调伏者们展示其誓言。然后说了“从那以后”等等。三界，即上、中、下三界中居住的，由难以勾引的金刚女所生的（事物），以使之欢喜和满足的各种事物来享用，是大自在的誓言，极其奇妙。这很容易理解。为了展示遍入天的誓言。然后说了“从那以后”等等。从有情所生的，即卵生等等，所有这些都以空性的禅定金刚使之空，这是应该杀的。金刚虚空即虚空界，器世界和自性三身，即身语意，也都被做成空性无别，这是遍入天的誓言。这样，对于特别崇信梵天等的人们，在展示了他们的誓言之后，在身金刚等、语金刚和意金刚三者的内部，依次显示梵天、大自在和遍入天三者聚集，为了消除如果依赖梵天等的誓言，就会陷入邪道的错觉。然后说了“从那以后”等等。古译：说是“自己的誓言金刚”，其他版本：说是“三金刚的誓言”，与注释相符。说了，三金刚的誓言是身金刚等的自性。身之金刚是，说了“从那以后”等等，这很容易理解。身之金刚变为梵天，语之金刚大自在，意之国王金刚持，彼即遍入天，神变大。这样说了，以梵天等的名称来命名遍入天等的三个金刚之神，是为了调伏崇信这三者的人们。༈ 这样，在展示了主要诸神的誓言之后，夜叉女等神通较小的那些
English
Oh, it is (the action) of maturing. To exhaust and weary oneself with meaningless vows is the characteristic of asceticism. This is to show to those who are particularly devoted to it. Therefore, it is said that the Vajra of the Body becomes Brahma. In order to show the vows of those who are subdued by the form of the Great Powerful One. Then it is said, "From then on," and so on. The three realms, that is, the women of the Vajra, who dwell in the three realms of the highest, middle, and lowest, and who are born of those who are difficult to seduce, are enjoyed by various things that make them happy and satisfied. This is the vow of the Powerful One, which is extremely wonderful. This is easy to understand. In order to show the vows of the Pervader. Then it is said, "From then on," and so on. All beings born of sentient beings, that is, born of eggs, etc., are emptied by the Vajra of meditation on emptiness, which is to be killed. Vajra space is the realm of space, the vessel world and the three bodies of self, that is, body, speech, and mind, are also made into emptiness without distinction, this is the vow of the Pervader. Thus, for those who are particularly devoted to Brahma and others, after showing their vows, within the three of Body Vajra, etc., Speech Vajra, and Mind Vajra, showing in order the gathering of Brahma, the Great Powerful One, and the Pervader, in order to dispel the illusion that if one relies on the vows of Brahma, etc., one will fall into heresy. Then it is said, "From then on," and so on. Old translation: it is said "one's own vow Vajra," other versions: it is said "the vow of the three Vajras," which is in accordance with the commentary. It is said that the vow of the three Vajras is the nature of Body Vajra, etc. The Body Vajra is, it is said "from then on," and so on, which is easy to understand. The Body Vajra becomes Brahma, the Speech Vajra the Great Powerful One, the King of Mind Vajra Holder, that is the Pervader, the great miracle. Thus it is said, naming the three Vajra deities of the Pervader, etc., with the names of Brahma, etc., in order to subdue those who are devoted to these three. ༈ Thus, after showing the vows of the main deities, the Yaksha women, etc., who have lesser miraculous powers