Tibetan
་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས། དེ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ནི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་ སྨད་ནས་ཆུ་འབབ་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟོན་པས། ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་འདུལ་བ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ལ་གང་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །་དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངག་གིས་སྟོན་པ་མེད་པས་སོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི། རང་རྒྱལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངག་གིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམ་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་མཚོན་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། ༈ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་གང་ཟག་ལ་བདག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི ས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ་ཏེ་།འོ་ན་འཇུག་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིར་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། དེ་གོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་ གི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གང་ཟག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནུས་པར་ཟླ་བའི་ཞབས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ངེས་པར་འོང་བས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། རྟོགས་དཀའ་བ་འདི་གཞན་དུ
Chinese
来显示。而且，对于独觉佛来说，因为不依赖于其他的预言，所以没有，在其他地方，奇妙的神变是显示两种不相容的事物，例如从上面燃烧火焰，从下面流出水来显示等等奇妙的事物。通过身体显示佛法来调伏，也就是调伏对象的事业，也就是让调伏对象理解想要显示的内容，因此这些是通过身体来显示的。因此，说了“安住于金刚身”。因为没有通过语言来显示，所以众生会成为进入道路的因。独觉佛的身体的律仪，也就是集合，也和通过语言显示一样，并且非常恒常，也就是没有开始的时间。誓言是和独觉佛种性的人们的智慧相符的律仪。这段话是通过身体显示佛法来象征，独觉佛的修行方式及其支分应该掌握。之后，为了显示声闻的誓言，说了“从那以后”等等。基础，对于补特伽罗来说，通过证悟没有自性存在的道路，获得或将要获得声闻阿罗汉果位的人，就是声闻。那么，《入行论释》中说，如果不能证悟事物没有自性，就像外道一样，不能断除三界的烦恼，这有矛盾。即使没有证悟诸法没有自性，也能证悟人无我，并且通过串习它也能获得阿罗汉果，因为这样说了。没有过失，证悟补特伽罗不是独立自主的实有，就像认为人无我的见解是圆满的定义一样，无论多么努力证悟人无我，也不能断除所有的烦恼。并且，通过串习证悟补特伽罗以自己的自性空性的见解，能够获得阿罗汉果，因为月称论师是这样认为的。因此，对于证悟这样的人无我，一定会产生证悟法无我。所以，需要区分人无我的粗细两种很大的不同，这个难以证悟的在其他地方
English
to show. Moreover, for the Pratyekabuddhas, since they do not rely on other prophecies, there is none. In other places, miraculous transformations show two incompatible things, such as flames burning from above and water flowing from below, etc., to show wonderful things. By showing the Dharma through the body, they tame, that is, the activities for the sake of the beings to be tamed, that is, making the beings to be tamed understand what they want to show, so these are shown through the body. Therefore, it is said, "Abiding in the Vajra body." Because there is no showing through language, sentient beings will become the cause of entering the path. The discipline of the Pratyekabuddha's body, that is, the collection, is also the same as showing through language, and it is very constant, that is, it has no beginning time. The vows are the disciplines that are in accordance with the wisdom of those of the Pratyekabuddha lineage. This passage symbolizes showing the Dharma through the body, and the way of practicing the Pratyekabuddha's path and its limbs should be grasped. After that, in order to show the vows of the Shravakas, it is said, "From then on," etc. The basis, for the individual, is that through the path of realizing that there is no self-existence, the person who has attained or will attain the fruit of the Shravaka Arhat is the Shravaka. Then, in the commentary on the "Entering the Middle Way," it is said that if one cannot realize that things have no self-nature, like the non-Buddhists, one cannot abandon all the afflictions of the three realms, which is contradictory. Even if one does not realize that all dharmas have no self-nature, one can realize the selflessness of the person, and by familiarizing oneself with it, one can also attain the Arhat fruit, because it is said so. There is no fault, realizing that the individual is not an independent and self-sufficient entity, just as considering the view of the selflessness of the person to be a complete definition, no matter how hard one tries to realize the selflessness of the person, one cannot exhaust all the afflictions. And, by familiarizing oneself with the view of the selflessness of the person by realizing that the individual is empty of his own nature, one can attain the Arhat fruit, because Chandrakirti thinks so. Therefore, for realizing such a selflessness of the person, the realization of the selflessness of dharmas will definitely arise. Therefore, it is necessary to distinguish between the two great differences of the subtle and coarse selflessness of the person, this difficult to realize is in other places