Tibetan
་གེ་འདི་གསུམ་གདེར་:པ་ཚབ:གསང་སྔགས་དེ་རུ་དབབ་པར་བྱ། ཟེར། ནི་ཀསྔགས་ཀྱིས་ཁཞེས་ངབྱ་བ་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དེར་ནི་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངག་གཞུག་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཨཱཿ ཁྃ་དྷཱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལས་མངག་གཞུག་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཧྲཱིཿ ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཧྲཱིཿ ལས་བསྐྱེད་པར་ཤཱནྟི་པ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་འདོད་དོ། །ཐིམ་པའི་ཧྲཱིཿ ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེད་པར། ཙི་ལུ་པ་དང༌། རྒྱལ་བས་བྱིན་འདོད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་དང་འགྲིག་གོ །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་གསུམ་ཕྲལ་བ་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ལེགས་སམ་སྙམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨཱཿ ཁཾ་དྷཱི་ཡིས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངག་གཞུག་པ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་པར་བྱའོ། ༈ །མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་མངག་གཞུག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཆེན་དང༌། ཞེས་བྱ་སྟེ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པའོ། །སྣང་མཐའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་། ཕྱག་ན་པདྨོ་འོད་ཆེན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གནོད་མཛེས་དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོར་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཟུགས་ཆེན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོད་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་ཕམ་པས་ན། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ནི། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་དག་སྟེ། གསང་བའི་མཆོག་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་གཞག་ཅིང་དགོད་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བགེགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ།ཁྲོ་བོ་གཞན་གཉིས་ལ་གདན་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བས། འདིར་ཉི་དཀྱིལ་གཉིས་བརྩེགས་བྱེད་ཟེར་མོད་ཀྱང། གསུམ་ག་ལ་ཉི་གདན་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་ཞིང། གཞན་གཉིས་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའི་གདན་རེ་སྣང་བས་གནོད་མཛེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཉི་གདན་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་བསྒོ་བས་བར་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ་མགྲིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མངག་གཞུག་པར་བྱས་ལ། གསང་བའི་གནས་བཀའ་བསྒོ་བ་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མངག་གཞུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོད་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མངག་གཞུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཆེན་ཏེ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་འདོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངག་གཞུག་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ རྣམས་ཀྱི ས་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངག་གཞུག་པ་བསྐུལ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་ས་བོན་འདི་ཡིན་ཏེ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་པ་མ་དག་གོ །དེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཏེ། བསྐུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའོ། །ཨཱཿ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ །འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། ཨ་དང་འགྲེལ་པར་ཨཱཿ ཞེས་འབྱུང་ཡང། ཨཱྃ
Chinese
གེ་འདི་གསུམ་གདེར་:པ་ཚབ:གསང་སྔགས་དེ་རུ་དབབ་པར་བྱ། ཟེར། ནི་ཀསྔགས་ཀྱིས་ཁཞེས་ངབྱ་བ་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེར་ནི་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངག་གཞུག་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁྃ་དྷཱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལས་མངག་གཞུག་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་བསྐྱེད་པར་ཤཱནྟི་པ་དང་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་འདོད་དོ། །ཐིམ་པའི་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེད་པར། ཙི་ལུ་པ་དང༌། རྒྱལ་བས་བྱིན་འདོད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་དང་འགྲིག་གོ །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་གསུམ་ཕྲལ་བ་ལས་རིགས་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ལེགས་སམ་སྙམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁཾ་དྷཱི་ཡིས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངག་གཞུག་པ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་པར་བྱའོ། ༈ །མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་མངག་གཞུག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཆེན་དང༌། ཞེས་བྱ་སྟེ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པའོ། །སྣང་མཐའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་། ཕྱག་ན་པདྨོ་འོད་ཆེན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡང་གནོད་མཛེས་དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོར་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཟུགས་ཆེན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོད་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཉམ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་ཕམ་པས་ན། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ནི། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་དག་སྟེ། གསང་བའི་མཆོག་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་གཞག་ཅིང་དགོད་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ
English
ge 'di gsum gder: pa tshab: gsang sngags de ru dbab par bya. zer. ni kasngags kyis khazhes ngbya ba gsang sngags yi ge hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) der ni la dbab par byao. de la 'di ni zhes bya ba la sogs pa la. mngag gzhug bskyed pa de la sku dang gsung dang thugs kyi sngags rdo rje'i gsang bar gyur pa byin gyis rlob pa'i gnas te bskyed pa'i gzhi'o. de gang yin zhe na. āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) kham dhī zhes bya ba ste. de las mngag gzhug par bskyed do. yi ge gsum hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) la thim pa'o. hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) las bskyed par shānti pa dang skal ldan grags pa 'dod do. thim pa'i hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) yi ge gsum du gyur pa las skyed par. tsi lu pa dang. rgyal bas byin 'dod pa'i phyi ma 'di dang 'grig go. bod kyi mkhas pa kha cig yi ge gsum phral ba las rigs gsum gyi khro bor bskyed par 'dod pa legs sam snyam ste sku gsung thugs kyi sa bon so so ba yin pa'i phyir ro. de ltar āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) kham dhī yis yi ge gsum gyi bdag nyid can gyi mngag gzhug pa gsum bsgrubs nas. ji ltar mngon par 'dod pa'i las la sbyar par byao. mngag gzhug pa'i sgrub pa thun mong du bstan pa las gzhan yang mngag gzhug pa'i khyad par te rigs so so'i sgrub pa bstan par bya ba'i phyir. phyag na rdo rje zhes bya ba gsungs te. mi bskyod pa'i rigs kyi rnal 'byor pa yin na phyag na rdo rje ni mi bskyod pa ste. de dang 'dra zhing mtshungs pa'i gzugs chen po drag po'i lus can gang yin pa de ni. phyag na rdo rje'i gzugs chen dang. zhes bya ste. gnod mdzes rgyal po bsam pa'o. snang mtha'i rigs kyi rnal 'byor pa yin na de bzhin du. phyag na padmo 'od chen dang. zhes bya ba ni 'od dpag tu med pa ste. de dang 'dra ba'i 'od zer chen po dang ldan pa'i rta mgrin yang gnod mdzes de bzhin du drag por bsam pa'o. rnam snang gi rigs kyi rnal 'byor yin na gzhan gyis mi thub gzugs chen dag. ces bya ba ni. 'od kyi tshogs kyis mi mnyam zhing gzhan gyis mi pham pas na. gzhan gyis mi thub pa ste rnam par snang mdzad yin la. de las byung ba'i gzugs chen po ni. mthu chen po dang ldan pa'i gshin rje gshed ces bya ba ste. de dag gi rigs kyi dbye bas bsgoms nas. de rnams kyi gsang ba'i gnas dag ste. gsang ba'i mchog bka' bsgo ba la gzhag cing dgod par byao. de la zhes pa ni de rnams la 'og nas bshad pa. 'di ni rdo rje
Chinese
“秘密”是指忿怒尊们。 “彼等之处”是指必须掌握的命令。 那么，那是什么呢？ 比如“日轮”等等。 因为邪魔不能动摇，所以是不动，又因为是金刚持的化身，所以是不动。 降阎魔尊要安住在日轮上。因为其他两位忿怒尊各有两座座垫，所以这里说要做两个日轮重叠，但是三者都共同显现日座，另外两位各自显现自己部族的标志座垫，所以降阎魔尊要做安住在金刚上的日座。 以“金刚秘密处”的命令来仔细观察。 “无量寿佛大轮”是指马头明王，同样地，也要使莲花和日轮安住，并将秘密处的命令加于其上。 金刚 毗卢遮那佛也是如此。 也就是说，同样地，毗卢遮那佛的使者是阎魔敌，要使其安住在月轮和日轮上，并下达命令。 “大光”是指所有那些金刚使者都是大光，具有巨大的光芒。 “以大痛苦”是指以救度众生的痛苦而痛苦，所以具有大痛苦，即不动尊等等。 以那些大痛苦来激励使者，是为了赐予修行者成就而真正地激励。 那些的含义是：如果以自己金刚三的慢心来激励使者，那么金刚三本身也无法忍受众生的痛苦，从而会激励忿怒尊们。 “于彼”是指，对于真正地激励，这个种子字是：激励一切金刚心要，这是不正确的。 所谓“彼一切金刚”是指毗卢遮那佛等等。 那些的精髓是心，激励是为了向忿怒尊下达命令而舍弃。 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指为了激励忿怒尊而下达命令的词语。 在古译的续部中，有“阿”和注释中出现“ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，但是ཨཱྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
"Secret" refers to the wrathful deities. "Their place" refers to the commands that must be grasped. So, what is that? For example, "sun disc" and so on. Because obstacles cannot shake it, it is immovable, and because it is an emanation of Vajradhara, it is immovable. The Yamantaka should be placed on the sun disc. Because the other two wrathful deities each have two seats, it is said here that two sun discs should be stacked, but all three commonly appear with sun seats, and the other two each show a seat with the emblem of their own family, so the Yamantaka should have a sun seat resting on a vajra. Examine carefully with the command of "Vajra Secret Place." "Great Wheel of Amitayus" refers to Hayagriva, and similarly, the lotus and sun disc should be made to reside, and the command of the secret place should be applied to it. Vajra Vairochana is also the same. That is to say, similarly, Vairochana's messenger is Yamari, who should be made to reside on the moon and sun discs, and the command should be given. "Great Light" means that all those Vajra messengers are great light, possessing great radiance. "With Great Suffering" means suffering from the suffering of liberating beings, so possessing great suffering, that is, Acala and so on. To urge the messengers with those great sufferings is to truly urge them in order to bestow accomplishments on the practitioner. The meaning of those is: if the messengers are urged with the pride of one's own three vajras, then the three vajras themselves cannot bear the suffering of beings, and thus the wrathful deities will be urged. "There" means that for truly urging, this seed syllable is: urging all the vajra essence, which is incorrect. The so-called "all those vajras" refers to Vairochana and so on. The essence of those is the heart, and urging is abandoning in order to give commands to the wrathful deities. ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to the words of command given to urge the wrathful deities. In the old translation of the tantras, there are "A" and in the commentary appears "ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)", but ཨཱྃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning).