Tibetan
ར་གྱུར་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ པ་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སེམས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྔགས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་ད་ན་བརྟེན་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ནི་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། དེ་ལ་ག་པུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ག་པུར་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །དེ་འཕེལ་ན་ཞུ་བདེ་འཕེལ་ལ། དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་འམ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ནས། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་ག་འདི་ཤེས་རབ་མ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ འ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ ར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ་གནས་ཀདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གི་བྱ་བ་ལ་ནི།ག བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་ ཅིང་བསྔགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམས་ལ། སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་ཉིད་སྣང་མཐའ་དང་ཡང་གི་སྒྲས་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དག་ལ་དགོད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པར་གནས་པའི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དགོད་ཅེས་པའི་དོན་སྟེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏང་བ་རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ལ་སོགས་པ ས་ༀ་སྭཱ་ཨཱཿ ཧཱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་འི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་དགོད་པར་བསམས་ཏེ་འོ །འདིར་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐིག་སྐུད་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་སོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཚོན་རྩི འི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཚོགས་ལྔ་རྣམ་པར་དགྱེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། “།་39ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཚོན་རྩི་རེ་རེ་ལ་ གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཟེར། དེས་ན་ཚོན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པས་ཚོན་རྩི་ཁ་དོག་རེ་རེ་ལ་ཚོན་གཞན་བཞི་བཞི་བསྲེ་བར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་གཙོ་བོར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་གཞན་བཞིའི་ཡང་ངོ་བོར་བསྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ན་རིགས་བརྒྱུད་འཆད་པར་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །འདི ས་ནི་ཚོན་རྩི་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གསང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པ་དམ་པའོ། ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་དུས་སུ། བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ནི་སྐབས་འདིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བས་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཕྱེ་མར་རློག་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་བའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུར། སྔགས་འདོན་པ་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པ་ནི་སའི་གནོད་པའོ། །ཆུ་རླབས་:པ་ཚབ:ཆུ་འབུར་ཟེར། གཡོ་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པའོ། །ཐོག་དང་མེས་བྱས་པ་ནི་མེའི :ཆག:འོ་ཟེར། ཐ་མལ་པའི་མེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེའི་འོ། །རླུང་ལས་བྱུང་བ་ནི་རླུང་གིའོ། །རྒྱུ་འདི་ལས་བྱུང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ སྟེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ ས་ནམ་མཁའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྟེ། གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ ཡིན་ན འང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་བཞག་པ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསང་གཏོར་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་རྣམས་འི་དགོད་པ། །ཁྱད་པར་:ཆག:ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལེགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ལྟ་བ་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་རྒྱུད་བདག་པོས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་དེར་ལྷག་པར་བསླབས་ཤིང་རྒྱུད་དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་རྒྱུད་གཞན་ཆོ་ག་དེ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལྷག་པར་སྐྱོང་པ་སྟེ་ཁ་བསྐོང་བ ར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་རྒྱུད་བདག་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་རྒྱུད་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་པོ་ནི་དེ་དག་ལ་མཁས་པའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འགོད་པའི་གནས་དང་བུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བུམ་སྨན་དང་ས་བོན་ཏེ་འབྲུ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་བྲི་བའི་མཚན་མ་དང་ལ་སོགས་པ ས་མགུལ་ཆིངས་དང༌། གདན་དང་ཁ་རྒྱན་སོགས་དགོད་པས་བརྟགས་ཤིང་སྤྲས་པར་བྱས
Chinese
因为变成精华故为殊胜。所谓佛者，乃是咒师们，他们的菩提心是指使心圆满，并使之满足，即咒师满足，如是，即是那般。如来们是真实满足者。是这样认为的。依靠玛达那，使修行者的菩提心圆满的菩提萨埵就像昆达一样。在《喜金刚》中说：“因此缘故为了龙脑，肉应当食用，特别是酒。”这样说了。龙脑是雄黄。它增长则消化能力增长。如果用它修习空性，则道行进迅速，因此说是主要或殊胜。༈ 如此很好地学习了手印，并讲述了共同绘制坛城的仪轨后，为了显示与此分离的仪轨，说了“绘制线条的”等。坛城的绘制线条的仪轨，在没有智慧母，只有自己一个人的时候，当使用的时候，在身坛城中，上师自己观想为遍照佛，弟子观想为金刚萨埵，即不动佛。或者弟子观想为金刚大光，即甘露炉结合，并进行观察。刚刚所说的所有事业的地位，即是坛城线条的工作，甘露旋转，是所有佛都必定依止和赞叹的。同样，在语坛城中，自己观想为不动佛，弟子则观察为遍照佛或者甘露炉结合。同样，在语坛城中，自己观想为无量光，并用“扬”的声音观想弟子为不动佛或者炉结合。随其所应，所谓如是，如同意坛城一样做，但并不完全一样。应当知道。༈ 五大佛王们，即不动佛等。所谓“安置于金刚线”是指，安置于手中的黑线等五条线上，意思是安置五佛，即从安住在虚空中的准备之神的胸口发出的五部，各自具有自己的颜色，文字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。
English
Because it becomes essence, it is supreme. The so-called Buddha is the mantra practitioners. Their Bodhicitta refers to making the mind complete and satisfying it, that is, satisfying the mantra practitioners, just like that, that is it. The Tathagatas are the truly satisfied ones. That is how it is understood. Relying on Madana, the Bodhisattva who completes the Bodhicitta of the practitioner is like Kunda. In Hevajra it is said, "Therefore, for the sake of camphor, meat should be eaten, especially wine." It is said like this. Camphor is realgar. If it increases, the digestive ability increases. If you practice emptiness with it, the path progresses quickly, therefore it is said to be the main or supreme. ༈ Having learned the mudra well in this way, and after explaining the ritual of drawing the mandala together, in order to show the ritual of separating from it, it is said, "Drawing the lines," and so on. The ritual of drawing the lines of the mandala, when there is no wisdom mother, only oneself, when it is used, in the body mandala, the master himself visualizes himself as Vairochana, and the disciple visualizes himself as Vajrasattva, that is, Akshobhya. Or the disciple visualizes himself as Vajra Great Light, that is, the nectar furnace combination, and observes it. The position of all the tasks just mentioned, that is, the work of the mandala lines, the nectar rotation, is what all the Buddhas must rely on and praise. Similarly, in the mind mandala, one visualizes oneself as Akshobhya, and the disciple observes Vairochana or the nectar furnace combination. Similarly, in the speech mandala, one visualizes oneself as Amitabha, and with the sound of "Yang," one visualizes the disciple as Akshobhya or the furnace combination. As appropriate, the so-called like that, do it like the mind mandala, but not exactly the same. It should be known. ༈ The five great Buddha kings are Akshobhya and so on. The so-called "place on the vajra lines" means placing the five Buddhas on the five lines such as the black line in the hand, that is, the five families emitted from the heart of the preparation deity residing in the sky, each with its own color, letters (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and so on, (Tibetan: ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Chinese literal meaning: Om) (Tibetan: སྭཱ་, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Chinese literal meaning: Sva) (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Chinese literal meaning: A).
Chinese
复以哈字形之线入，思而笑耶。于此，从吽等生五种线，未入于字义。此线之安立仪轨，乃诸佛之秘密，尤为殊胜稀有。二十五种者，如是等。每一颜色，亦为五如来之体性故，二十五者，乃以二十五种差别所分之颜料堆，即五蕴应予展开。二十五种者，“颜料等亦当观想。”此谓于每一颜料，以主与从之方式，观想为五如来也。如是宣说。故每一颜色亦五种者，非谓每一颜料之颜色，混合其他四色，乃谓如白色一者，虽主要为毗卢遮那之体性，然以从之方式，亦观想为其他四种之体性之义。若尘色互相混合，则谓断绝种姓，故不应混合彼等。此谓于每一颜料，亦以作主且赞叹之方式，观想为五如来也。此乃诸佛者，即诸如来也。秘密者，乃极殊胜者。菩提者，乃真实行持之圣者。 复次，于绘制坛城之时，为示寂灭诸障碍之仪轨故，说咒等。诸咒者，乃坛城之诸尊，为从彼等外来之恼害中守护故。金刚吽者，于此指阎魔敌，应观想之。如何耶？谓身等，说殊胜且不共之身语意之誓言，以身语意之幻化，对于从地等所生之损害，示现观想具阎魔敌之加行。其中，以右伸等，将障碍摧为粉末，乃身之幻化。毁灭。
English
Again, thinking and smiling as the line of the form of the letter Ha enters. Here, the generation of five types of lines from Hum etc. does not enter into the meaning of the letters. This ritual of establishing the line is the secret of all Buddhas, especially the most excellent and rare. The twenty-five kinds, such as these. Each color is also the nature of the five Tathagatas, so the twenty-five are the piles of pigments divided by the twenty-five kinds of differences, that is, the five aggregates should be unfolded. The twenty-five kinds, "Pigments etc. should also be visualized." This means that for each pigment, in the manner of principal and subordinate, one should visualize as the five Tathagatas. Thus it is said. Therefore, each color is also five kinds, not that each color of pigment mixes the other four colors, but that like white, although mainly the nature of Vairochana, it is also visualized as the nature of the other four kinds in a subordinate way. If dust colors mix with each other, it is said to cut off the lineage, so they should not be mixed. This means that for each pigment, also in the manner of making it the principal and praising it, one should visualize as the five Tathagatas. This is all Buddhas, that is, all Tathagatas. The secret is the most excellent. Bodhi is the saint who truly practices. Furthermore, at the time of drawing the mandala, in order to show the ritual of pacifying all obstacles, mantras etc. are spoken. The mantras are the deities of the mandala, in order to protect them from the harm that comes from outside. Vajra Hum refers to Yamantaka here, and should be visualized. How is it? Saying body etc., showing the excellent and uncommon vows of body, speech and mind, with the illusion of body, speech and mind, for the harm arising from the earth etc., showing the visualization of having the action of Yamantaka. Among them, with the right extension etc., destroying the obstacles into powder is the illusion of the body. Destruction.
Chinese
如似劫末之时雷声震响，念诵明咒乃是语之幻化。观想一切魔障为空性，乃是意之幻化。其中，因树木和驴等物而生恐惧，是土地之灾害。水波：异名：水泡。因摇动和降雨等而生者，是水所生之灾害。冰雹和火所致是火之：异名：哦。寻常之火所生是火之哦。风所生是风之。由此等原因所生，超越感官，即未显现者，是虚空之近害。于此五处，作金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽），观修阎罗敌。如此行持，所谓金刚不坏三者，乃是大金刚持之。假设由此等处所生所长，亦会惊恐畏惧。因自身毁灭之恐惧而害怕，故金刚萨埵具慧者，即具有智慧之修行者的坛城，不会趋近，亦不能作祟。༈。安立金刚宝瓶者，是指从沐浴供养之事中，一切之宝瓶和尊胜为主之宝瓶等，以及其他诸神的宝瓶之安立。特殊：异名：如何，是指宝瓶具有何种特殊之处呢。如何观视呢？明咒续部之主应知晓，是指明咒之体相，总集为所诠释之续部，即是明咒续部。于此续部中，特别学习，并从此续部中如是宣说之坛城仪轨，对于其他续部中不完备之仪轨，进行补充和完善，因此是明咒续部之主。即是对彼真实总集等坛城仪轨之广说，精进修习。因此，明咒续部即是彼真实总集等，而其主即是精通彼等者。精进修习者应知晓的是，宝瓶安立之处，以及进入宝瓶之宝瓶药物和种子，即谷物和珍宝，以及书写于宝瓶上之记号等，以及颈饰等，垫子和面饰等，通过安立来观察和装饰。