Tibetan
་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་སྟེ་མཚུངས་པ ར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་བུ་ཡིན་པ་མཚན་གཞི་གཅིག་ལ་སྟོན་པ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་དགག་བྱ་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིན་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འཆད་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ འི་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཤིང་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་སྟོང་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ གྲུབ་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གང་ལ་གནས་པའི་རྩ་བ་མཐར་གཏུགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། རང་སེམས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །འདུས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལེའུ་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེ་བ་གཉིས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་ལེའུ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་བཀོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལྟ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབུ་མ་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ན། ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ དགོས་པ་ནི། རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས་སོ། །ངག་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མི་གནས་སོ། །སེམས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་པོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་དོ་། །གང་ཁམས་གསུམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྡོཁ་རྗེའི་ཞེས་པ་ནི་གནསཀ་ཏེ། མིག་ཕྱེད་ཅིང་མི་སླུ་བའི་འབྱུང་
Chinese
是故，以自性成立故，空的体性，即是自性同一，应知是相同的。所谓“如此”，是指说明自性如何如子一般，于一基上显示。心的自性即是心的本性。这是先前已确定心无自性的缘故。所谓身语意之界为何，即是所有诸法。彼与虚空界，此二者于意义上无二，心亦如是不可作二。是无有差别的体性。此处较先前所说，有何特别之处？譬如虚空，仅是遮止其所应遮止的，有碍的触觉。同样，所知事物虽无边无际，然彼等之真如，仅是遮止了真实，于此生起定解。如同虚空一般，有特别的解说方式。 世尊等：是对此前所说之义加以解释。所谓一切有情，即是卵生等。彼等安住于虚空界，如集经所说：“虚空依于风，其上依水蕴，其上依大地，其上依众生。”未造作的虚空界，非以欲界等为所依及能依的自性而安住。因此，凡是不安住于三界中的法，即是无自性生。任何法，若无自性生，此法即是任何法，即是任何以自性成立的自性，皆不能观察，不能安立。因为一切法皆无自性，故是极其无别的。因此，即是有情安住于虚空，虚空亦无丝毫以自性成立的自性。如是，一切法亦安住于以真谛空之空性中，于真谛空亦无以自性 成立，则一切法皆是无自性，是光明之自性。如是说一切法是根已断。如同所说，于何处安住。
English
Therefore, the characteristic of emptiness due to being established by its own nature is the same nature, which should be known as identical. The term "like this" refers to showing how that nature is like a son, on a single basis. The essence of mind is the nature of mind. This is because it has already been established that mind has no inherent nature. What is the realm of body, speech, and mind? It is all phenomena. That and the realm of space; these two are not two in terms of meaning, and the mind cannot make them two in that way either. It is the characteristic of being without difference. What special thing is shown here that is different from what was shown before? For example, space is only established by blocking the tangible touch that is to be negated. Similarly, although the knowable things are endless, their suchness is only established by blocking the truth, and certainty arises in this. Like space, there is a special way of explaining it. The Blessed One, etc.: This is to explain the meaning previously stated. The term "all sentient beings" refers to those born from eggs, etc. They abide in the realm of space, as stated in the Compendium Sutra: "Wind relies on space, on which the mass of water relies, on which this great earth relies, on which beings rely." That unconditioned realm of space does not abide with its own characteristic of being a support and supported by the desire realm, etc. Therefore, any dharma that does not abide in the three realms in that way is without inherent birth. Any dharma that does not have inherent birth, this dharma, that is, any essence established by its own nature, cannot be examined or established by any essence. Because all dharmas are without essence, they are extremely undifferentiated. Therefore, that is, sentient beings abide in space, and space also has no essence established by its own characteristic. In that way, all dharmas also abide in the emptiness of emptiness with truth, and in the emptiness of truth also there is no self-nature established, then all dharmas are without essence, they are the essence of luminosity. Thus it is said that all dharmas are completely cut off from the root. As it is said, where does it abide?
Chinese
已经显示了追溯到根本之处也没有真实成立。 这样，从“自心等是所缘”到“一切法无自性”之间，已经确定了真如的见解。 像这样在《集经》中确定空性，在其他任何章节中都不会出现。无论修持哪两种伟大的成就，如果不能像幻觉一样了悟，就无法成就，因此在本章的连接部分中已经说过，词句和意义都像圣父圣子一样，已经完整地安排好了。 在续部之王中说：像这样知道了所说之后，就应该努力断定深奥中观的见解。 ༈ 诸位薄伽梵等，一切如来都是往昔、现在、未来三时之如来。 那些如来的智慧是智慧自性之身。 它的生起之处，如金刚处，是如金刚处般的自性，即菩提心本身。 这表明，通过确定先前所说的见解，并通过修持真如之义的菩提心本身，可以成就非常奇妙的幻化身。虽然先前所说的见解与无上瑜伽、般若波罗蜜多的中观派以及进入下三部续部没有区别，但是修持已经证悟的真如之义，即通过一切皆空或俱生大乐来修持，就必须很好地了解成为不共之道的方式，这已经在《五次第明灯论》中详细阐述了。 菩提心也不住在身体中，不住在欲界中。 不住在语中，不住在色界中。 不住在心中，也不住在无色界中。 这样，任何法不住在三界中，即菩提心不住在能住者和三界所住之处，以自性成立的方式不住。 那就是，自性无生啊。 任何在三界中，完全了解不以自性而住的特征，那就是生起一切如来智慧之身的金刚，即处所，是睁开眼睛且不欺骗的生起
English
It has been shown that there is no true establishment when traced back to the root. Thus, from "own minds are the object" to "all dharmas are without essence," the view of suchness has been established. The establishment of emptiness in the Samputa Tantra, as it appears here, does not occur in any other chapter. It has been said in the connecting section of this chapter that no matter which two great siddhis are accomplished, they cannot be accomplished without realizing them as like illusions, so the words and meanings have been completely arranged according to the wishes of the noble father and sons. In the King of Tantras, it says: Having understood what has been said in this way, one should strive to ascertain the profound Madhyamaka view. ༈ O Blessed Ones, etc., all the Tathagatas are the Tathagatas of the three times, past, present, and future. The wisdom of those is the body of the nature of wisdom. Its source, like the vajra place, is the nature of the vajra place, which is the mind of enlightenment itself. This shows that by establishing the view previously stated, and by cultivating the mind of enlightenment itself, which meditates on the meaning of suchness, one can accomplish a very wonderful illusory body. Although the view previously stated is no different from the Anuttarayoga, the Madhyamaka of the Prajnaparamita, and those who have entered the lower three tantras, the cultivation of the meaning of suchness that has already been realized, that is, cultivating through all emptiness or co-emergent great bliss, one must understand well how it becomes an uncommon path, which has been explained in detail in the Lamp Illuminating the Five Stages. That bodhicitta also does not abide in the body, it does not abide in the desire realm. It does not abide in speech, it does not abide in the form realm. It does not abide in the mind, nor does it abide in the formless realm. Thus, any dharma that does not abide in the three realms, that is, the bodhicitta does not abide in the abider and the place where the three realms abide, in the manner of being established by its own nature. That is, it is unborn by nature. Anyone in the three realms who fully understands the characteristic of not abiding by nature, that is the vajra that produces the wisdom body of all the Tathagatas, that is, the place, is the arising of opening the eyes and not deceiving.