Tibetan
ན། མི་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བདག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སོར་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མིན་ཞེས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་ན། བུམ་པ་སྟོང་པའི་ནང་དེར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཐོགས་བཅས་གཞན་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་ཐོགས་བཅས་གཞན་བཀག་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ ཐ་དད་ན། བུམ་པ་དེ་ནང་གི་ཐོགས་བཅས་གཞན་བཀག་པ་མིན་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་གཅིག་པའོ། །དེས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཐམས་ཅད་གཏོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའང་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བལྟར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་མེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་དེ་ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་བལྟར་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་གསུངས་ནས། དཔེ་དེ་དང་དོན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ཏེ། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དག་གི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྲལ་བ་དག་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་དང་པོའོ། །འདི་ལ་སྣམ་བུ་སོགས་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་དཔེའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཔེའོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བཀག་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནོ། །འོ། །དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་པ་ སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་བཞིན་དུ།
Chinese
那，所谓“不具有”，是因为下面说了“具有和分离的自性”，所以不是各自分离的体性不同。也不是不具有，因为布匹等所有有色法的物体都是那虚空的自性，是体性。举例来说，空瓶子里面仅仅是阻挡了水等有碍之物，那就是虚空。如果瓶子和其中阻挡的有碍之物二者体性不同，那么瓶子就成了不是其中阻挡的有碍之物，所以体性是一样的。由此对其他的也应了解。那虚空遍及一切，也就是对存在的法，如瓶子等也同样遍及，并且瓶子等那些的体性安住于虚空，也像有色物一样无法追随。这两个“存在于我”的显现的傲慢，对于这个虚空也是没有的，因此虚空也不会想“我遍及一切法，并且无法追随一切”。是这样说的。这样说了比喻之后，为了显示将比喻和意义如实结合，说了“同样”等。如虚空不具有任何法，也不是不具有，同样，梦和梦的果的具有、不具有、分离也应观察。这是比喻和意义结合的第一种方式。这里，布匹等是梦和梦的果二者的比喻。虚空是那二者的实性的比喻。因此，梦和它的果二者不是以自己的自性成立的，与空性无别的唯一，因为一个是世俗谛，另一个是胜义谛。也不是体性不同的不具有，因为那二者是以自己的体性成立的，是空性的自性。这样结合，遮止了法和法性二者是无别的唯一，以及体性不同，而显示了体性相同而反体不同。哦。显示比喻和意义结合的第二种方式是，如虚空遍及一切法，并且不会想追随一切一样。
English
Now, the so-called "not possessing" means that it is said below that "possessing and separating nature," so it is not that the nature of each separation is different. It is also not not possessing, because all colored objects such as cloth are the nature of that space, which is the essence. For example, in an empty bottle, there is only something that blocks other obstructive things such as water, which is space. If the bottle and the obstructive things blocked in it are different in nature, then the bottle becomes not the obstructive things blocked in it, so the nature is the same. From this, one should also understand others. That space pervades everything, that is, it also pervades existing dharmas such as bottles, and the nature of those bottles and so on abides in space, and like colored objects, it cannot be followed. These two manifest prides of "existing in me" are also not present in this space, so space will not think, "I pervade all dharmas and cannot be followed." That's what it says. After saying the metaphor like this, in order to show the true combination of the metaphor and the meaning, it says "similarly" and so on. Just as space does not possess any dharma, and it is not not possessing, similarly, the possessing, not possessing, and separation of dreams and the fruits of dreams should also be observed. This is the first way to combine metaphor and meaning. Here, cloth and so on are metaphors for dreams and the fruits of dreams. Space is a metaphor for the reality of those two. Therefore, dreams and their fruits are not established by their own characteristics, and are inseparable from emptiness, because one is the conventional truth and the other is the ultimate truth. It is also not a non-possession of different natures, because those two are established by their own nature, and are the nature of emptiness. Combining in this way, it is denied that dharma and dharmata are inseparable and one, and that the nature is different, and it is shown that the nature is the same but the entities are different. Oh. The second way to show the combination of metaphor and meaning is, just as space pervades all dharmas and does not think of following everything.
Tibetan
རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཡང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་རྗེས་སུ་སྟེ་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཀུན་ལ་སོང་བ་དང༌། དེ་བལྟར་མི་མངོན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་ཀྱང་དེ་བལྟར་མི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །རྨི་ལམ་སོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་བལྟར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་གང་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡུགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ན།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། སྔར་རྨི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་དཔེར་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སླར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་བཟློག་པར་འཇུག་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་གནས་པ་དེ འི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་ལས་འདར་མེད་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ སྟེ་དེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དོ་འོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག
Chinese
为了显示梦及其果也与之相同。譬如，可以多次转变，如梦一般，从相和梦的誓言中产生的，要了知与梦的果相似。如是说。对此，有二种比喻与意义的结合方式。一种是，犹如虚空遍及一切有色之物，且如其不可见一般，以自性成立故为空性之梦，及其果之法遍及一切，且虽遍及亦要了知如其不可见一般。一种是，犹如虚空是那二种法，却不认为其是那二者一般，如是，当现量了知诸法以自性成立故为空性的胜义谛时，了知没有任何分别，且二取之显现寂灭。༈。为了显示梦等其自身的清净无自性也遍及其他一切法。说了世尊等。犹如虚空不可测且不可见一般，梦的自性也与之相同，不可测是眼等诸根无法作为对境。无碍是对于墙壁等没有阻碍。如是，蕴等一切法也 要完全了知。完全了知的方式是，如前以虚空为梦及其果二者的比喻而说的那样了知。梦和梦的果更不用说。确定一切法与虚空相同，这不仅是先前所说的，为了再次显示。说了世尊等。身语意是有情世间。一切法是器世间。对于所说之境如金刚般不可逆转地进入，且安住于所说与能说之彼的誓言，是从彼不可动摇，是语的全部自性，即彼所说的一切都包括在内。随顺一切是，遍及一切无边无际的世间界。那些法本体一。
English
In order to show that dreams and their fruits are also the same as that. For example, it can be transformed many times, like a dream, arising from the appearance and the vows of the dream, one should realize that it is similar to the fruit of the dream. Thus it is said. Regarding this, there are two ways to combine metaphors and meanings. One is, just as the sky pervades all forms, and as it is invisible, the dream, which is empty because it is established by its own nature, and the dharma of its fruit pervade all, and even though it pervades, one should know that it is invisible. One is, just as the sky is those two dharmas, but one does not think that it is those two, so when one directly realizes the ultimate truth that all dharmas are empty because they are established by their own nature, one knows that there is no discrimination, and the appearances of the two graspers are pacified. ༈. In order to show that the purity and selflessness of dreams and so on also pervade all other dharmas. The Blessed One and so on were spoken. Just as the sky is immeasurable and invisible, the nature of dreams is also the same, immeasurable means that the senses such as the eyes cannot be used as objects. Unobstructed means that there is no obstruction to walls and so on. Likewise, all the dharmas such as the aggregates also should be fully understood. The way to fully understand is to understand as it was said before by taking the sky as a metaphor for dreams and their fruits. Not to mention dreams and the fruits of dreams. To establish that all dharmas are the same as the sky, this is not only what was said before, but to show it again. The Blessed One and so on were spoken. Body, speech and mind are the sentient world. All dharmas are the container world. For the object of expression to enter irreversibly like a vajra, and the vow of that which abides in the spoken and the speaker is unshakable from it, is the entire nature of speech, that is, everything that it speaks is included. To follow all is to pervade all boundless and limitless realms of the world. Those dharmas are of one essence.