Tibetan
རྒྱས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས། འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་ཅིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྨི་ལྟས་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། བརླ་དབང་མ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མའོ། །ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་ན་མིའི་བུ་མོའམ་ཁྱེའུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འཐོབ་ཅིང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ངེས་པར་མཐོང་:པ་ཚབ་ཆག:མཐོང་བ་དང་ཟེར། ན། གང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་ལུས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི། ཞེས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་ཚལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོས་བརྒྱན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི། རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་མཐོང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ༈ །མངོན་པར་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། མ་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་བ་ནི། གདོལ་པ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྤྲེའུ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གདོལ་པ་སོགས་དང་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བུ་མཐོང་ན་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང༌།ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱར་མི་རུང་བས། བདེན་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། ངན་འགྲོའི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྡིག་པར་ཏེ་ངན་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པར་བྱས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། གདོལ་བ་མོའམ། ཁྱི་མོ་འམ། རྒོད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་བརྟན་པའི་བློས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྨི་ལམ་བཟང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་དང་རྨི་ལམ་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ནི། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྨི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་གོ །རང་སེམས། རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་དུས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས་ཏེ། མིག་ཡོར་ཏེ་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ན་གནས་ཤེ ་ན། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གནས་སེམས་འདི། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཏེ་འདིར་འོད་གསལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ན། སེམས་ ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གོའོ། །སེམས་སུ་མ་ཟད་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འམ་རྨི་ལམ་མམ་མ་ལོག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་སོ། །སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཞེས་འདྲི་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགོག་འདོད་ནས་འདྲི་བ་མེད་ཏེ། ལུགས་འདིའི་དབུ་མ་ལ་དོན་སེམས་གཉིས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་ཡོད་ན་ཡོད་མཉམ་དང༌། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་ཁས་བླང་དགོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུའང་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འོ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ལན་ཡང་ལེགས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི། ཆོས་ཉིད་འགའ་ཞིག་བདེན་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྩ་ཤེ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུ
Chinese
广大的（事业）即使是声闻和独觉们也顶礼膜拜，同样地，修行者以这样的金刚萨埵等形象，对其他应调伏的众生，施予身、语、意的成就。大手印的成就，不久即可见到，这被称为梦的果报。再者，生起次第者的梦兆是，一切庄严圆满，令人喜悦的天女，如婆薮仙女是帝释天的妻子等等，见到天女们。或者见到人间的女子或少年，具有一切相好的少年和少女，无论谁见到，都能获得世间的成就并触及。再者，居住于十方的如来们，居住于自己的佛土中，修行者无论见到：错字：见到，说。那么，如来们如其所是地心生欢喜，赐予装满经函的殊胜法藏，即神圣的法王，令人喜悦和欢喜。谁转法轮，即安住在法座狮子座上，身体被诸佛和菩萨们完全围绕。安住于禅定金刚中。意思是，安住于圆满次第的誓言结合中，修行者如果见到，那就是超世间的成就。将会实现，这被称为梦境显现的果报。再者，僧院是苦行的处所。游乐园是国王嬉戏的园林。在这些等等令人心旷神怡的各种地方，以天人和人等女子装饰，具有禅定誓言者，安住于完全觉悟的瑜伽中，谁见到，那就是被诸佛加持，将获得一切如来所喜悦的成就，并且从中也能获得世间所希求的安乐，这是梦的成熟。自己（成为）佛和菩萨们。
English
The vast (activity), even the Shravakas and Pratyekabuddhas bow down to, similarly, the practitioner, with such forms as Vajrasattva, bestows the accomplishments of body, speech, and mind upon other beings to be tamed. The accomplishment of Mahamudra will be seen without delay, this is called the fruit of dreams. Furthermore, the dream signs of those in the generation stage are: celestial maidens who are pleasing and complete with all ornaments, such as Bhradvaja, the wife of Indra, etc., seeing the celestial maidens. Or seeing human women or boys, boys and girls with all the marks and signs, whoever sees them will obtain and touch worldly accomplishments. Furthermore, the Tathagatas residing in the ten directions, residing in their own Buddha-fields, whichever practitioner definitely sees: typo: sees, says. Then, the Tathagatas, as they are, become delighted and bestow the excellent Dharma treasury filled with scriptures, the sacred Dharma King, making one joyful and happy. Whoever turns the wheel of Dharma, that is, remains seated on the Dharma throne, the lion throne, the body being completely surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas. Abiding in meditative Vajra. It means, abiding in the samaya union of the completion stage, if the practitioner sees, that is the supramundane accomplishment. It will be accomplished, this is called the fruit of dream manifestation. Furthermore, the monastery is the place of asceticism. The pleasure garden is the garden where the king plays. In these and other various delightful places, adorned with goddesses and human women, possessing the samaya of meditation, whoever abides in the yoga of complete awakening, that is blessed by all the Buddhas, and will obtain the pleasing accomplishments of all the Tathagatas, and from that, one will also obtain the worldly happiness that one desires, this is the maturation of dreams. Oneself (becomes) Buddhas and Bodhisattvas.
Chinese
在梦中见到被灌顶的那个人，就是伟大的持明国王。如果见到持明的主尊们给自己做供养，那么就能获得梦的果实，如是说。为了接近想要实现的梦，说了“金刚所生”等。所谓金刚所生，是如来所开示的。多种多样，就是如是所说的那些，以及未说的无垢的梦。无论谁梦到好梦，就是身语意金刚所生，从凡庸的身体、语言和意识中产生无上的真如。圆满成就清净的本尊身，并且能够获得。再有，所谓“贱民”等，因为违犯誓言而梦到恶梦，就与贱民和狗等结合。等等的词语也包括猴子和饿鬼等丑陋的形象。所谓“金刚智慧”，就是修行者。如果梦见与贱民等交合，如果见到儿子，就是有智慧的人见到真理。因为不能将见到真理作为显而易见的理解，所以是指具有证悟四谛的智慧。金刚萨埵，即使精进坚定，也是心的处所。将要成就恶趣之身，也就是罪恶，也就是接近恶趣。因为违背了根本誓言并且完全放弃了誓言，即使已经进入了世间和出世间的成就，因为没有舍弃傲慢，也会死亡。直到“死亡”之间。从掌心的花中说，与贱民女，或者母狗，或者母鹫等，自己结合。金刚上师，也就是以坚定的智慧见到的时候。有智慧的金刚萨埵，也就是不动的心的处所。将要成就意的秘密。这是作为好梦的征兆而宣说的。再有，所谓“彼”等，将修行者与法和梦作为比喻和意义结合起来。下面所说的修持真如，就是梦的辨析的誓
English
The one who sees in a dream that he has been empowered is the great vidyadhara king. If one sees the chief vidyadharas making offerings to oneself, then one will obtain the fruit of the dream, so it is said. In order to bring the desired dream closer, it is said, "Born from the Vajra," and so on. What is born from the Vajra is what the Tathagata has taught. The various are those that have been spoken of in this way, and the unspoken, immaculate dreams. Whoever sees a good dream is born from the Vajra of body, speech, and mind, and from the ordinary body, speech, and mind arises the unsurpassed Suchness. The perfectly pure deity's body will be accomplished and attained. Furthermore, the so-called "outcaste" and so on, seeing bad dreams due to breaking vows, is associated with the outcaste and dogs, and so on. The word "etcetera" also includes monkeys and pretas, and other ugly forms. The so-called "Vajra Mind" is the practitioner. If one sees a son in this way of union with an outcaste, etc., then the wise one sees the truth. Since seeing the truth cannot be taken as an obvious understanding, it refers to having the wisdom to realize the Four Noble Truths. Vajrasattva, even if diligent and steadfast, is the abode of the mind. The body of the lower realms will be accomplished, that is, sin, that is, approaching the lower realms. Because one has transgressed the root vows and completely abandoned the vows, even if one has entered into worldly and transmundane accomplishments, one will die because one has not abandoned pride. Up to the point of "death." From the flower in the palm of the hand, with an outcaste woman, or a female dog, or a female vulture, etc., one unites oneself. The Vajra Master, that is, when seen with steadfast wisdom. The wise Vajrasattva, that is, the abode of the immovable mind. The secret of the mind will be accomplished. This is declared as a sign of a good dream. Furthermore, the so-called "that," etc., combines the practitioner with the Dharma and dreams as metaphor and meaning. The practice of Suchness described below is the vow of dream analysis.
Chinese
即，依靠那个梦境，在那时对真如进行分别观察，就成了精华。是断除对真如的疑惑的精华之语。自心。这些是以心为目标，以各自领悟的智慧来观察是否成立真如，像这样观察，因为心的自性成立，所以完全了知空性的自性，像这样了知。同样，醒时的器情万法也都是自己的心所安立的，只是安立而已，没有变成其他的任何事物，像这样善加安住。在梦中显现的器情，不住在心外，所有如眼花般显现的影像，都是自心的自性，除了自心之外，没有其他不同的自性。如果一切器情都是心所安立的，那么心本身又住在哪里呢？“虚空金刚住心此。” 意思是说，虚空金刚是光明。住在其中的心是虚空金刚之心，这里的光明是自性成立的空性。当显示心住在其中时，也要理解心也是自性成立的空性。不仅是心，所有这些事物，无论是在睡眠中还是在梦中，或者在未睡醒的清醒状态下，都住在那个光明中。如果问心之外是否存在不同的事物，那么，这个提问并不是想要否定外境，因为按照这个宗派的中观，境和心，无论在二谛中的哪一个中存在，都必须承认存在相同，不存在也相同。也像那样说了。因此，提问说，除了心所安立的之外，是否存在事物，即不同的自性。因此，自性是不存在的。对于没有以自己的自性成立的回答，也很好地关联起来了。说了没有法，即事物没有自性。如果说，虽然有法不真实，但法都是空性的，是否存在某种真实的法性呢？说了没有法性，如《中论》云：若少有法非空者，彼应定有空法。