English
That is, relying on that dream, it becomes the essence when discriminatingly observing suchness at that time. It is the essential word that cuts off doubts about suchness. Self-mind. These are aimed at the mind, and with the wisdom of individually understanding, examine whether or not suchness is established. By examining in this way, because the self-nature of the mind is established, the essence of emptiness is fully known. In this way, understanding. Similarly, all the phenomena of vessel and essence during waking hours are merely established by one's own mind. They are merely established, and there is nothing that has become other than that. In this way, abide well. The vessel and essence that appear during the time of seeing dreams do not reside outside the mind. All that appears as mere images, like a mirage, is the very nature of one's own mind. Other than one's own mind, there is nothing else with a different nature. If all the vessel and essence are merely established by the mind, then where does the mind itself reside? "This mind dwells in the vajra of space." This means that the vajra of space is luminosity. The mind that dwells in it is the mind of the vajra of space. Here, luminosity is emptiness established by its own nature. When it is shown that the mind dwells in it, it should also be understood that the mind is also emptiness established by its own nature. Not only the mind, but all these things, whether in sleep or in a dream, or in the waking state of not being asleep, dwell in that luminosity. If one asks whether there are things that exist differently from the mind, then this question is not asked with the intention of negating external objects, because according to the Madhyamaka of this school, if objects and mind exist in either of the two truths, it must be admitted that they exist equally, and that they do not exist equally. It is also said in that way. Therefore, the question is asked whether there are things, i.e., different natures, other than what is established by the mind. Therefore, self-nature does not exist. The answer that is not established by one's own self-nature is also well connected. It is said that there is no dharma, that is, things have no self-nature. If one says that although the subject of dharma is not true, the dharmas are all empty, is there some true dharmata? It is said that there is no dharmata, as it is said in the Root Wisdom: If there is the slightest dharma that is not empty, it should definitely have an empty dharma.
Tibetan
ར། ཞེས་དང༌། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཅན་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ལེགས་པར་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་གྲུབ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་སད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་པོ་བཞི་དང་ས་སོགས་ཁམས་བཞི་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞི་དང་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁལྟར་འདུས་པ་ལས་ སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་པོ། །དེཀ་རྣམས་ལུས་འདིར་ལེགས་པར་འདུས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འདུས་པའོ།་ནས་། དེག་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་འདུས་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་གང་ཞིག་གཉིད་འཐུག་ལོག་པ། འོ། །གཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཏེ་ནས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་མཐོང༌། བ་སྟེ་འཆར་རོ། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདེན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི། གཉིད་ལོག་པའི་སྣང་བ་དང་སད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྫུན་དང་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་རྒྱས་པར་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ལའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཐེ་ཚོམ་ གཅོད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུས་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དཀའ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་ཆོ
Chinese
ར། 并且如所说：“有为若未极成，无为又如何能成？”。因为能遮遣有法谛实的理性能很好地遮遣法性谛实，并且能遮遣谛实上的所依能依关系，并且如果无有所依和能依的关系，则不能成为有法和法性，对此已于他处广说。索。此处所说的，是指睡眠醒觉的显现没有真假的差别，这是引用《行集》中所说的。如《金刚鬘续》中所说，前四个蕴、地等四个界、处之四个生处、眼等四个根，以及等等，是它们的剩余部分。如是聚集之后，显现和生起的是二种识。那些聚集在此身中，是识无有自主地次第融入于境中。从那之后，二者也先后融入，近乎获得而融入，即成为大空性，谁会沉睡呢？哦。从睡眠进入空性，依靠风的推动，必定会见到梦，即会显现。因为想要从好梦中获得好果，所以普遍认为是真实的。睡眠的显现和醒觉的显现没有真假的差别。诺。诸法一切皆如梦，真假差别亦皆无。诺。这是《行集》中所说的。依靠这些《行集》的论典，必须了悟睡眠与梦的混合，以及幻化、报身和化身的特殊混合，对此已于《五次第明灯》中广说。༈ 。从“之后”等开始，一切如来是指不动佛等。成为稀有是指示梦境。成为奇妙是指获得梦的果实。一切如来的誓言是金刚萨埵的等持，断除其疑惑是向金刚萨埵请教。所谓“这是什么”，是指请教，意指这些是非常困难的。如果想知道困难是什么，那么
English
Ra. And as it is said, "If the conditioned is not fully established, how can the unconditioned be established?" Because the reasoning that refutes the truth of the subject can well refute the truth of the nature of reality, and because it can refute the dependent relationship on truth, and because if there is no relationship of support and supported, it cannot be a subject and a nature, this has been extensively explained elsewhere. So. What is said here refers to the fact that there is no difference between truth and falsehood in the appearance of sleeping and waking, which is quoted from the Compendium of Conduct. As stated in the Vajramala Tantra, the first four aggregates, the four elements such as earth, the four sources of places, the four faculties such as eyes, and so on, are the remainder of these. From the aggregation of these, The appearance and arising of the emanations are the two consciousnesses. The perfect aggregation of these in this body is the gradual merging of consciousness into objects without autonomy. From then on, the two also merge one after the other, nearly attaining and dissolving, becoming the great emptiness, who will fall into deep sleep? Oh. From entering emptiness through sleep, relying on the movement of the wind, one will surely see dreams, that is, they will appear. Because one wants to obtain good results from good dreams, it is generally considered to be true. There is no distinction between truth and falsehood in the appearance of sleeping and the appearance of waking. No. All dharmas are like dreams, and there is no difference between falsehood and truth. No. This is what is said in the Compendium of Conduct. Relying on these treatises of the Compendium of Conduct, it is necessary to realize the mixture of sleep and dreams, and the special mixture of illusion, Sambhogakaya and Nirmanakaya, which has been extensively explained in the Lamp Illuminating the Five Stages. ༈. Starting from "then," all Tathagatas refer to Akshobhya and others. Becoming wondrous refers to showing dreams. Becoming marvelous refers to obtaining the fruit of dreams. The samaya of all Tathagatas is the samadhi of Vajrasattva, and cutting off its doubts is asking Vajrasattva. The so-called "What is this?" refers to asking, meaning that these are very difficult. If you want to know what the difficulty is, then
Tibetan
ས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་ཀུན་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་རྒྱུ་རྟེན་དང་འབྲས་བུ་བརྟེན་པ་པོར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྟེ་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བརྟེན་པ་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ན་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བཀག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་འདུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཟུངས་ཤིག ། ༈ སྔར་བཤད་པའི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་གཉིས་ནི་གཏན་མི་འགལ་བར་འདུ་བ་ནི། དེ་དེ་:པ་ཚབ:བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ ཟེར་བ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ :ཆག:་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ་འགྱུར་རྙིང་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་སྟེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཏེ། ཐ་དད་པར་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཆག་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འདི་བཞིན་འབྱུང་ཡང༌། པ་ཚབ་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ལ། དོན་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཀག་ཙམ་ལ་འཇོག་ལ། བུམ་སྣམ་སོགས་ནི་དེ་ལ་མི་འཇོག་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་བུམ་སྣམ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་
Chinese
“地等无自性”是指：以事物，即无自性成立之法等的果，显示法的真如，即获得果，具有的真如，即因果不虚妄地普遍宣说。因此，说因缘而生果，即因是所依，果是能依，观想虚空，即依靠成为基础的虚空。以虚空作为能依，生者如是，即如其所是而转变，奇特所生即是显示奇特。这非常困难，即若有依缘而生的缘起，则会以自性而存在。若遮止自性而存在，则因果的一切作用都将消失，因此无法获得正确的见解。因此，认识到二者没有矛盾是非常奇特的，这是在显示这个道理。所以在寻求见解时，要抓住关键。 ༈ 前面所说的似乎矛盾的二者，是永远不矛盾而相合的，为了阐明如来等的意念。 说也有一些可以解释的，但那：ཆག：是显示如来的意念，这样说是很好的，也与旧译相符。为了显示如来的意念。然后说了“从那以后”等。大金刚持对如来们这样说：世尊，一切如来，这是对眷属的如来们的称呼。非为所作的虚空，是对任何法，即对瓶子和布匹等任何事物都不具备，即是不具备。其意义是，那二者不是无分别的。因为，也不显现为不同的缘故。这个理由在ཆག་译中也是这样出现的。但པ་ཚབ་翻译为“因为见到是不同的”，这样翻译是好的。意思是，虚空只是遮止阻碍的所触，而瓶布等不属于它，因此二者必须被认为是不同的。那么，那二者是像瓶布一样各自存在的吗？
English
"The grounds are without essence" means: the fruit of things, that is, phenomena that are not established by essence, is shown as the suchness of the Dharma, that is, the suchness of obtaining the fruit, which is universally proclaimed as the cause and effect not being deceptive. Therefore, it is said that the fruit arises from the cause, that is, the cause is the basis and the fruit is the dependent, contemplating the sky, that is, relying on the sky that has become the basis. With the sky as the dependent, the arising one is as it is, that is, transformed as it is, the wonderful arising is the display of the wonderful. This is very difficult, that is, if there is dependent arising that arises from dependence, then it will exist by its own essence. If the existence of its own essence is prevented, then all the actions of cause and effect will disappear, and therefore the correct view cannot be obtained. Therefore, realizing that there is no contradiction between the two is very wonderful, this is to show this principle. So when seeking a view, grasp the key. ༈ The two that seem contradictory as mentioned above are never contradictory but coincide, in order to clarify the thoughts of the Tathagatas, etc. It is said that there are some things that can be explained, but that: ཆག: is to show the intention of the Tathagata, it is good to say so, and it is also in accordance with the old translation. In order to show the intention of the Tathagata. Then he said, "From then on," etc. The Great Vajradhara said to the Tathagatas in this way: Blessed One, all Tathagatas, this is the address to the Tathagatas of the retinue. Unmade space is to any dharma, that is, it does not possess anything such as bottles and cloths, that is, it does not possess. Its meaning is that the two are not non-distinct. Because, it does not appear to be different either. This reason also appears in the ཆག་ translation. But པ་ཚབ་ translates it as "because it is seen as different," this translation is good. The meaning is that space is only the touch that prevents obstruction, and bottles, cloths, etc. do not belong to it, so the two must be considered different. Then, are the two existing separately like bottles and cloths?