Tibetan
་མཆོག་སྟེ། །:པ་ཚབ:ཟེར། ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་དེ་མཆོག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་ས་དབུ་རྒྱན་དུ་བྱས་པར། རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཉེ་བར་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་སྤྱན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ནོ་འོ་། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་བྱེད་པ་དེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། ཞེས་པ་འདིར་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རིག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་དགར་བའོ། །འདིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་མངའ་བདག་ཏུ་གང་ལ་ཡོང་བ་དེ་དག་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་མཆོག་ཅན་རྣམས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་:པ་ཚབ:ཟེར། རྣམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི། དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་དུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྱག་རྡོར། ནམ་སྙིང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། འདོད་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་བཤད་ལ། ཕྱག་རྡོར་རིགས་གཉིས་པར་བཤད་པས་དེ་གཉིས་ནི་རིགས་གཉིས་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། དེའི་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་:ཆག:འཚོགས་ཤིང་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་དང་ཡབ་ཡུམ་དུ་འཚོགས་ཤིང་འབྲེལ་བ་སྣང་མཐའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྦྱོར་བ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་གོས་དཀར་མོ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས། རྟ་མགྲིན། དབྱུག་སྔོན་ཅན་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད་པས་རིགས་གཉིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་སྔགས་རྣམས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཏེ་སྒྲོལ་མ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནི། གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབུ་རྒྱན་ལའོ། །རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་དེ་རིགས་གཉིས་པའོ། ༈ །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ནི། ཞེས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ལྔ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་བྱ་སྟེ་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཉིས་རྣམ་སྣང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་བར་ལྔའི་རིགས་སུ་རྒྱུད་རྡོར་འཕྲེང་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་:པ་ཚབ་ཆག:རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ཟེར། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་ལ་སོགས་པ ས་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ་འོ་། །དེའི་:པ་ཚབ:དེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གང་དུ་བརྒྱུད་པར་བྱ་ཞིང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཟེར། རྒྱུད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་མོ འིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀསྔགས་དང་ཁརྒྱུད་ཀྱི་ངདབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་སྟེ་དབུ་རྒྱན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། ༈ །སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ བས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ།:པ་ཚབ:སྦྱོར་སྔགས་སྤྱི་བོ་པ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་ཤིས། ཞེས་པའི་སྦྱོར་སྔགས་ཞེས་པ་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི། སྤྱི་བོར་གནས་པའི་བསྐུལ་བ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བདག་ལྔ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་སོགས་དང་བཅས་པ ར་སྙོམས་པ ར་ཞུགས་པས་རྒྱས་གདབ་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཤིས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་བསམ་གཏན་རྒྱས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་བདག་གིས་དབང་སྐུར་བ་འདི་ཡིས་སོ། །སྔགས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉེས་པ་དང༌། དཀྱིལ་དེ་རྣམས་མཉེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་ཏེ་སྙིང་པོའོ་:པ་ཚབ:ཟེར། འཁོར་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །དེ་འཁོར་ཏེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་སློབ་པར་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གསུངས་པའོ། ༈ །ད་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་:ཆག:ཨུ་པ་ས་ མ་ཀ་ར་ཏཏ་ཤསྟ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། ༈ །རི་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་བོ་དང་མཐོ་བར་འདྲ་བས་ན་རི་སྟེ་ཁང་པ་རྩེག་མ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་སྟེ་སྟེང་གི་ས་ཕྱོགས་དང༌། ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གནས་དག་དང༌། ནགས་ཚལ་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དབེན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང༌། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར། སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།འདི་ལ་:པ་ཚབ:མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། :ཆག:ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་གསུམ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་དམིགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནི་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ ཕྱིར་སྐུ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌། རང་རང་གི་ལྷའི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦོད་པས་སོ། །གསུང་གི་ལས་ཀྱི
Chinese
是殊胜的。:帕擦巴:说。忿怒之中，那是殊胜的。对于那些变得非常欢喜的，也是与毗卢遮那等部族相关的忿怒尊们，是佛陀金刚，毗卢遮那等被作为头饰。应当精进修习，并由此使其清晰，即佛眼尊、色金刚母、慈氏、地藏、阎魔敌、不动尊等，以毗卢遮那作为头饰。如是各自的头饰，那被称为殊胜，与前面“对于那些变得非常欢喜的，也是”相连，即非常悦意。明妃是玛玛吉，其国王是，这持有金刚部族，因此从中区分。此处是宝生。那是法殊胜，即法殊胜，对于谁成为自在者，那些是明妃之王，具有法殊胜者，即珍宝部族者，:帕擦巴:说。那些，即成为主要者，那是明妃之王，法殊胜，即珍宝部族那些的。宝吉祥是精进修习，即作为头饰，以宝吉祥灌顶，是玛玛吉、声金刚母、金刚手、虚空藏、无能胜、欲王等。《续金刚鬘》中说，香金刚母是珍宝部族，金刚手被说是第二部族，因此那两个是第二部族。明妃之王是白衣母，其结合是:恰:聚集和关联是什么，那被称为，白衣母和作为父母聚集和关联无量光。对于结合，被称为关联，关联是什么，那是明妃之王结合，莲花部族那些的顶上是，无量寿精进修习，即作为头饰，无量寿 应当安立的是白衣母、香金刚母、世间自在、妙音、马头明王、青杖者等。《续金刚鬘》中说，妙音是金刚部族，因此是第二部族。对于所有事业金刚，被称为事业部族那些，即度母、味金刚母、除盖障、普贤、障碍断除者、ས
English
Is supreme. :Patshab: said. Among the wrathful, that is supreme. For those who have become very joyful, also for the wrathful deities related to the Vairochana and other families, it is the Buddha Vajra, with Vairochana and others as the head ornament. One should diligently practice and thereby make it clear, namely the Buddha Eye, Color Vajra Mother, Maitreya, Kshitigarbha, Yamantaka, Achala, etc., with Vairochana as the head ornament. Thus, each of their own head ornaments, that is called supreme, connected to the previous "For those who have become very joyful, also," that is, very pleasing. The vidya is Mamaki, and her king is, this holds the Vajra family, therefore it is distinguished from it. Here is Ratnasambhava. That is Dharma Supreme, that is, Dharma Supreme, for whom does it become the lord, those are the kings of vidya, those with Dharma Supreme, that is, those of the jewel family, :Patshab: said. Those, that is, whoever becomes the main one, that is the king of vidya, Dharma Supreme, that is, those of the jewel family. Jewel Auspicious is diligent practice, that is, as a head ornament, to be empowered by Jewel Auspicious, is Mamaki, Sound Vajra Mother, Vajrapani, Akashagarbha, Invincible, Desire King, etc. In the Tantra Vajra Garland, it is said that Fragrance Vajra Mother is of the jewel family, and Vajrapani is said to be the second family, therefore those two are the second family. The queen of vidya is White-Clothed Mother, her union is: Chag: whatever is gathered and related, that is called, White-Clothed Mother and as parents gathered and related to Amitabha. For union, it is called association, what is the association, that is the union of the queen of vidya, on the crown of those of the lotus family is, Amitayus diligently practiced, that is, as a head ornament, Amitayus What should be established is White-Clothed Mother, Fragrance Vajra Mother, Lokeshvara, Manjushri, Hayagriva, Blue Staff Bearer, etc. In the Tantra Vajra Garland, it is said that Manjushri is of the Vajra family, therefore it is the second family. For all action Vajras, it is called those of the action family, namely Tara, Taste Vajra Mother, Remover of Obscurations, Samantabhadra, Obstacle Terminator, ས
Chinese
力量巨大，它们顶上的装饰是，观修食肉鬼的智慧。名为头饰。金刚鬘续中说，所触金刚母也是成就的部族，是第二部族。然后，“所有咒语都在自身中”，意思是，对于毗卢遮那佛等五部主，观修金刚萨埵。名为头饰，观修不动佛。十忿怒尊中的两两忿怒尊，从毗卢遮那佛到不动佛之间的五部族，金刚鬘续中这样说了。然后，夜叉女是金刚空行母，（此处不清），金刚起尸母等。它们的咒语是生起种子字等，念诵的咒语。它的（此处不清），它的手印形象应该传递到哪里，说是要成就。续是成就的手印形象是什么，夜叉女，它们的咒语和续的灌顶之处，应该观察阎魔敌，放在头饰中。然后，“咒语们”等，与刚才所说的所有灌顶结合。
English
Powerful, their head ornaments are, contemplate the wisdom of the flesh-eating demons. Called head ornament. The Vajra Garland Tantra says that the touchable Vajra Mother is also of the accomplished family, the second family. Then, "All mantras are in themselves," meaning, for the five lords such as Vairochana, contemplate Vajrasattva. Called head ornament, contemplate Akshobhya. Two by two of the ten wrathful deities, from Vairochana to Akshobhya, the five families, the Vajra Garland Tantra says so. Then, the Yakshini is Vajra Dakini, (unclear here), Vajra Vetali etc. Their mantras are the generation seed syllables etc., the mantras to be recited. Its (unclear), where should its hand seal image be transmitted, it is said to be accomplished. The Tantra is what the hand seal image of accomplishment is, the Yakshini, the place of empowerment of their mantras and tantras, Yamantaka should be observed, placed in the head ornament. Then, "Mantras" etc., combine with all the empowerments just mentioned.
Chinese
是利益，即成办和增长。修行者是正在学习的人们。利益于彼，即成办利益，此乃所说。༈ 如今，为了开示将智慧引入具相的童男童女之器中的仪轨，故说“此后”等。一切障碍：ཆག：乌帕萨玛嘎拉达达夏斯达，以令其寂静之故而示现。以成为三界之主故，是为主。一切法，即色蕴等自性之坛城本尊，以彼等之主故，是一切法之自在主。以具足三金刚无二之自性故，身语意完全清净。智慧金刚，是依于引入智慧而完全了知过去等之无二仪轨，此乃所说，即已宣说。༈ 在“山顶”等中，以与山相似且高大故，是山，即高楼大厦。其顶端，即上方的地面，以及“悦意”即喜悦，名为清净处，以及森林，即花园等，以及“寂静处”，即远离人群之处，以及任何其他合意之处，为了修行者现前证悟。于此：པ་ཚབ：为了平等安住，以及：ཆག：为了成办能力。虽出现三次“为了”，但以后者为准。禅定金刚，即对于咒语和智慧之身的大手印二者，由二次第瑜伽士分别观想。以咒语和念诵之结合故。所谓“咒语是语之念诵，念诵是金刚念诵。二者之结合是修持”。为何要观想二身而如此进行二种念诵呢？故说“金刚萨埵”等。所谓“金刚勇士等一切”，即不动明王等。所谓“以咒语之禅定所激励”，即瑜伽士以各自之咒语和各自本尊之身之手印为观想，从而极度激励和加持。语之事业之
English
It is benefit, which accomplishes and increases. Practitioners are those who are learning. Benefiting them means accomplishing benefit, which is what is said. ༈ Now, in order to show the ritual of introducing wisdom into the vessel of qualified boys and girls, it is said, "Then," and so on. All obstacles: CHAG: Upasamakāradatādaśasta, because it makes them peaceful, it is shown. Because it has become the lord of the three realms, it is the chief. All dharmas are the deities of the mandala, whose nature is the skandha of form, etc. Because it is the chief of them, it is the lord of all dharmas. Because it possesses the nature of the indivisible three vajras, body, speech, and mind are completely pure. Wisdom vajra is the indivisible ritual of completely knowing the past, etc., based on the introduction of wisdom, which is what is said, that is, has been declared. ༈ In "mountain peak," etc., because it is similar to and high like a mountain, it is a mountain, that is, a tall building. Its top, that is, the ground above, and "pleasant" means joy, called a pure place, and forests, that is, gardens, etc., and "secluded places," that is, places away from crowds, and any other agreeable place, for the sake of the practitioner's direct realization. Here: PA TSHAB: in order to abide equally, and: CHAG: in order to accomplish ability. Although "in order to" appears three times, the latter is the standard. Samadhi vajra, that is, the two great mudras of mantra and wisdom body, should be visualized separately by the yogi of the two stages. By the combination of mantra and recitation. It is said that mantra is the recitation of speech, and recitation is vajra recitation. The combination of the two is practice. Why should these two recitations be performed in this way by visualizing the two bodies? Therefore, it is said, "Vajrasattva," etc. The so-called "all vajra heroes, etc.," are Acala, etc. The so-called "motivated by the meditation of mantra" means that the yogi intensely motivates and blesses by visualizing their own mantra and the mudra of the body of their own deity. Of the speech's activity