Tibetan
འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་:པ་ཚབ:རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཟེར་ཏེ་ཟུང་འཇུག་པས་སྤྱིར་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །པ་དང་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་ཞིང་འདར་མི་རུང་བའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གྲུབ་འདོད་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བ་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཤང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །གཅི་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་ནས་དབང་པོས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཟའ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་འི་རིམ་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། ཡུལ་སྣང་ཀུན་བདེ་བ་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཀྱི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བ་སྟེ། འདའ་བར་དཀའ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདུས་ནས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགེ་ཞིང་ཞི་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མི་བསླུ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྡུད་ པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་འདོད་པ་ནི་འཁོར་བ འི་མངོན་མཐོ། །ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་མཉམ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མཁྱེན་པས་ན། འདོད་པ་དང་ཐར་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། མིང་སྦྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ༀ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་འོ་། །ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧྲི་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱིངས་ལས་འདོན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཇོ་བོ་སེལ་ཞིང་མེད་པར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བོད་པའོ། །ཥྚི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཥྚཱི་ནི་དཾཥྚན་མཆེ་བ་སྟེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྦད་པ་ ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །བུཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ༌། །བི་ཀྲི་ཏ་ཨཱ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །སརྦ་ཤ་དྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནཱ་ཤ་ཡ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་སྟམྦྷ་རེངས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁུག་ལ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་ཕཊ་གཉིས་འབྱུང༌། གཞན་:པ་ཚབ:ལ་ཕཊ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །འདིའི་སྤེལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་མིང་སྤེལ་བའོ་ནོ་། ༈ །དུག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྲེག་རྫས་ནི་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་མ་ཉམས་པར་སྦྱོར་བ་སོགས་སྦྱར་བའི་དུག་དང་ཁྲག་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་རྙེད་པ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཡུངས་མར་དང་སྐེ་ཚེ་སྟེ། དངོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་ནས་ཚེར་མའི་མེ་སྟེ། པོ་སོ་འཆའ་ལ་སོགས་པ
Chinese
转变吧！“二根以合”之意为，使二谛无二，生大金刚持，由此发起一切合，即寂静等。方才所说的此三摩地，是一切成就的，即世间和出世间的誓言。圆满成办：巴擦：圆满成办，意为难以逾越，即双运者通常成办诸事业而不逾越之义。巴和极难逾越且不可动摇。 又，若欲成就金刚者，即是修行者。成就即大手印之成就，若欲得之，则食粪尿之誓言。粪便是色等诸境，尿便是眼等诸根。彼等之誓言，即境与有境合一，合一后，根享用境。食彼等，即以次第收摄等二禅支，将一切境扩展为乐空无别之体性后而修习，则一切境相皆变为乐之助伴，而体验大乐，此即成办一切成就之誓言。之誓言极难逾越，是难以逾越之道。以彼方便，成就成就而不逾越之义。粪尿之誓言等，修行者以方才所说的境与根相合而享用境，如前所说，以此为先导，二根之合，即二谛无二之合，是成佛菩提之所，即不住涅槃，善且寂静，即是真实，即不欺诳，无上，即是超胜一切成就而成办且获得。薄伽梵等，是摄集之语，欲即轮回之增上生，解脱即涅槃。知晓彼等平等且合一，故欲与解脱之誓言金刚，即是大金刚持，是依于密意而宣说。如是金刚
English
Transform! "The union of the two faculties" means that by making the two truths non-dual, the great Vajradhara is generated. From this, all unions, such as peace, are to be initiated. This Samadhi just mentioned is the vow of all accomplishments, that is, of the mundane and the supramundane. To accomplish completely: Pātrap: To accomplish completely means difficult to transgress, that is, the dual unionist generally accomplishes all actions without transgressing. Pā and extremely difficult to transgress and unshakable. Moreover, if one desires the accomplishment of the Vajra holder, that is, the practitioner. Accomplishment is the accomplishment of the Great Seal. If one desires it, then one should consume the vow of feces and urine. Feces are the objects such as form, and urine are the faculties such as the eyes. The vow of these is the union of the object and the subject. After uniting, the faculties enjoy the object. To consume these is to cultivate by expanding all objects into the nature of inseparable bliss and emptiness through the order of the two meditative limbs of collecting separately, etc. Then all object appearances become companions of blazing bliss, and experiencing great bliss is the vow that accomplishes all accomplishments. The vow is extremely difficult to transgress, it is the path that is difficult to transgress. By that means, the meaning of accomplishing accomplishment without transgressing. The vow of feces and urine, etc., the practitioner unites the object and the faculty mentioned earlier and enjoys the object, as previously stated. Taking this as a guide, the union of the two faculties, that is, the union of the non-duality of the two truths, is the place of enlightenment of the Buddha, that is, non-abiding Nirvana, virtuous and peaceful, that is, the truth, that is, non-deceptive, unsurpassed, that is, surpassing all accomplishments and accomplishing and obtaining. Bhagavan, etc., are words of collection, desire is the higher realms of samsara, and liberation is Nirvana. Knowing that these are equal and united, therefore the vow of desire and liberation is the Vajra, that is, the Great Vajradhara, which is declared based on secret intention. Thus, the Vajra
Chinese
在宣说了杰钦波（大持明）的修法后，为了进一步展示世间的成就，宣说了“此后”等内容。薄伽梵即是大金刚持。所谓“大誓言”的金刚忿怒尊的等持在何处显现，就称之为“此后”。进入该等持后，一切如来，即一切所要成就的事物。他们的身、语、意金刚，能令一切恐惧者，即忿怒尊，是咒语的自性，是从这尊的身体等处产生的。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等是咒语，名为蛇。其中，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）表示咒语诸神的身体，是极度展现的大手印，是象征，因为嗡字是金刚身的种子。 ཧྲཱིཿ 是从“ཧྲི་ཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ་”这个词根中提取的，意为消除并摧毁敌对者，因此被称为阎魔摧毁者。ཥྚི་的意思是ཥྚཱི་是དཾཥྚན་，即牙齿，因为咬紧牙齿而发生变化，所以能调伏恶毒者。它也表示诅咒，像变化一样展现自己的本性。智者们说“བུ”。བི་ཀྲི་ཏ་ཨཱ་ན་ན་的意思是面容可怖。སརྦ་ཤ་དྲུན་的意思是一切反驳者。ནཱ་ཤ་ཡ་的意思是摧毁，སྟམྦྷ་的意思是僵化。ཡ་的意思是，即使是逃跑者也要抓住并摧毁。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）是使此意义清晰的种子字。在古老的经文和残缺的译本中，出现两个ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。其他版本只有一个ཕཊ་。ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）是使杀戮清晰的种子字。སྭཱ་ཧཱ་（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）是使咒语之神欢喜。此处的添加方式与之前相同，即在སྭཱ་ཧཱ之前添加名字。༈。 “毒”等指的是，焚烧的材料是树木和树叶等毒物，或是未变质的酥油和蜂蜜等混合的毒物，以及血液等，根据情况获取，还有盐、芥子油和臭草。将所有这些实际存在的物质混合在一起，用芝麻油等浸泡后，用荆棘之火，即波梭恰等
English
After explaining the practice of Je Chenpo (Great Holder of the Vajra), in order to further demonstrate worldly achievements, the content of "Then" and so on is explained. The Bhagavan is the Great Vajradhara. The samadhi of the Vajra Wrathful One, called "Great Vow," is manifested where it is called "Then." After entering that samadhi, all the Tathagatas, that is, all the things to be accomplished. Their body, speech, and mind vajras, which frighten all, that is, the Wrathful One, are the nature of the mantra, and are produced from the body and so on of this deity. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on are mantras, called snakes. Among them, Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) represents the body of the mantra deities, is the greatly manifested Mahamudra, is a symbol, because the letter Oṃ is the seed of the Vajra body. Hrīḥ is extracted from the root "hri nya 'phrog pa lao," meaning to eliminate and destroy the opponent, hence it is called the Destroyer of Yama. Ṣṭi means Ṣṭī is daṃṣṭran, which means teeth, because it changes by clenching the teeth, so it can subdue the wicked. It also represents a curse, showing its own nature like a change. The wise say "bu." Vikrita ānana means a terrifying face. Sarva śadrun means all refuters. Nāśaya means destroy, stambha means paralyze. Ya means, even those who flee must be caught and destroyed. Hūṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum) are the seed syllables that clarify this meaning. In ancient texts and incomplete translations, two phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) appear. Other versions have only one phaṭ. Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) is the seed syllable that clarifies killing. Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) is to please the mantra deities. The addition here is the same as before, that is, adding the name before svāhā. ༈. "Poison" and so on refer to, the materials to be burned are poisons such as trees and leaves, or poisons mixed with ghee and honey that have not deteriorated, and blood, etc., obtained according to the situation, as well as salt, mustard oil, and asafoetida. Mix all these actually existing substances together, soak them in sesame oil, etc., and use thorn fire, that is, Posocha, etc.