Tibetan
འདི་ནི་བོད་པའོ། །ནི་སུམྦྷ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བའོ། །ཧཱུཾ་ནི་འདུལ་བ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲིཧྣ་ཟུང་གྲིཧྣ་ཟུང་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་འབྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཨཱ་ན་ཡ་ཁུག་ཅིག་ཧོ་ཀྱེ་བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུག་ཅིག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་སྟེ་ཁུག་ཅིག་པའོ། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། གནོད་མཛེས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའོ། །ཁྲོ་བོ་དགུའི་འཕྲེང་སྔགས་ཞིབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འགྱུར་སྙིང་དང་ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་ལ། :པ་ཚབ:ཀྱི་འགྱུར་ ལ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནོ་འོ་། །དེའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེས་མནན་པ་ནི་བསྐོར་བའོ། །བསྐོར་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་གི་སྙིང་ངོ་སྟེ། སྙིང་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ས་ཕུག་ཅིང་མགྲིན་པ་དང་ཞགས་པས་བཅིངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། བུ་མོ་དགུག་པ ར་བྱའོ། །བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགུགས་སོ། །་མོ་། །འདི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་དགུག་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲེང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་དང་བཅས་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དྲག་པོའི་དགུག་པར་མངོན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་མ་ཟད་ད་ནི་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་བཞིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའོ་སོ་། །དེའི་གསང་བ་ནི་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེའི་གནས་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་དགུག་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་དེས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དགུག་པ་བྱ་བའོ། །:པ་ཚབ:ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་འཛིན་པས་ཟེར། ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་འཛིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགུགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། འོག་གི་ཞགས་པ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་ན་མི་འགྲིག་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བསྐྱོན་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་ངག་གི་གནས་མགྲིན་པ་འཆིང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ གནས་སྙིང་གར་འདེབས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པར་ཏེ་དགུག་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགུག་པ་སྟེ། །སྐུ་དགུག་པའི་དམ་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །:པ་ཚབ་ཆག:སངས་རྒྱས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། དེའི་གསུང་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བྱ་དགོས་པས་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། །འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞན་ལས། :པ་ཚབ:སངས་རྒྱས་གསུང་ཚོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ཆེ་ལྡན་སྦྱོར་བ་ལས། ཞེས་དང༌། དེའི་གསུང་ཚོགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ་དེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཆེ་སྟེ་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེ་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་བདག་པོའོ། །དེའི་སེམས་དགུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་གསུང་ནི་གསུང་སྐུ་ཞེས་ཆག་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཏེ། གསུང་གི་ལུས་ཞེས་པའོ། །སྐབས་འདི་པཎྜི་ཏ་འགུགས་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱོར་བར་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་འགྱུར་རྙིང་དང་ཆག་འགྱུར་བཞིན་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པས། :པ་ཚབ:ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་སྟེ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བདག་པོ་མཁས་པའོ། །གསུང་ནི་གསུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའོ། །དེའི་ཐུགས་དགུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་སྟེ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱོར་བ་གཏོང་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ དེ་རྟག་ཏུ་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ན། རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་དགུག་སྟེ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེས་འགྲེའོ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ་སྟེ། ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་འགུགས་པས། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་གང་ཤས་ཆེ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་སྣང་ངམ་སྣང་མཐའ་འམ་མི་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། པཎྜི་ཏའི་ལུས་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བསྐྱོན། མགྲིན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ་སོ་སོས་བཏབ་ནས་བདག་གི་གམ་དུ་འོང་བར་ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཁུགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་པ་ན་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་འགྱུར་རོ། །འདི་དབང་གི་ད
Chinese
这是藏文。所谓“呢苏木巴”就是全部必定调伏。“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是使调伏更加明显。“格日赫纳 宗 格日赫纳 宗”就是对逃跑的作害者要抓住。“格日赫纳 巴亚 紧杜 却吉 格日赫纳 巴亚 紧杜 却吉”就是也要抓住眷属。“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是催促。“阿纳亚 库吉 霍 杰 巴嘎万”就是“杰 班尊德 库吉”即用金刚索束缚，用金刚钩刺穿心而抓。“毕雅 惹匝 嘉波”就是明王的国王，是对作害者施以呼吸。“吽 啪”（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）就是为了杀而催促。九忿怒尊的串咒详细翻译是从《变心》和《折变》中出现。而《：巴擦：》的译本中没有这样，说明汉文版本有两个不一致的地方，但还是前一个好。从“之后”等词开始的意思已经说完了。金刚萨埵是不动尊，他的自生智慧心尊的心间的种子字哦哦。他的脚就是种子字的光芒，他压着就是围绕。围绕的方式就是如来一切之主，要修的。他的智慧心尊就是他们的心，心被金刚钩刺穿，用脖子和索束缚。那样做了之后，要勾召女儿。所谓女儿只是略微表示，男人等也可以勾召。莫。这是通过不动尊的方式，先做另外两个三摩地，在做事业的时候，像以前一样做勾召的观想，以对作害者下命令的方式，将串咒和添加词一起念诵三遍，就会被勾来。这是显现为猛烈的勾召。就这样，不仅显示了专注于咒语的事业，现在为了显示对内在极度专注于内在的人们的勾召等次第，所以说了“之后”等词。班尊德就是大金刚持。大誓言就是修行者们。他们的真实性就是，通过勾召等做利益众生的事情。它的出现是空
English
This is Tibetan. The so-called "Ne Sumbha" is to completely and certainly subdue everything. "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng) is to make the subduing more obvious. "Grihna Zung Grihna Zung" means to seize the fleeing harmer. "Grihna Paya Jinduk Chukchik Grihna Paya Jinduk Chukchik" means to also seize the retinue. "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hōng) is to urge. "Anaya Khukchik Ho Kye Bhagavan" means "Kye Bonjorden Dukchik," which is to bind with a vajra lasso and pierce the heart with a vajra hook to seize. "Vidya Raja Gyalpo" is the king of knowledge, which is to breathe on the harmer. "Hūṃ Phaṭ" (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: हुं फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ phaṭ, literal Chinese meaning: Hōng Phat) is to urge for the sake of killing. The detailed translation of the garland mantra of the Nine Wrathful Ones comes from "Change of Heart" and "Transformation." However, this is not seen in the translation of ":Pa Tsha:", which indicates that there are two inconsistencies in the Chinese version, but the former is better. The meaning starting from "after that" has already been explained. Vajrasattva is Akshobhya, and his own wisdom being's heart's seed syllable is O O. His feet are the light of the seed syllable, and what he presses down on is the surrounding. The way of surrounding is the lord of all Tathagatas, which is to be practiced. His wisdom being is their heart, and the heart is pierced by a vajra hook and bound by the neck and lasso. After doing that, one should summon the daughter. The so-called daughter is just a slight indication, and men and others can also be summoned. Mo. This is through the way of Akshobhya, first doing two other samadhis, and when doing the activity, visualizing the summoning as before, and reciting the garland mantra and the additional words three times in the manner of commanding the harmer, and they will be summoned. This is manifested as a fierce summoning. Thus, not only does it show the activity focused on mantra, but now, in order to show the order of summoning and so on for those who are extremely focused on the inner, the words "after that" and so on are spoken. Bonjorden is the great Vajradhara. The great samaya is the practitioners. Their reality is to do things that benefit sentient beings through summoning and so on. Its origin is emptiness.
Chinese
是这样的。因为那不可分，所以是金刚。专注在任何名为“那个”的禅定上。 伟大的誓言是正在学习的人们。他们的金刚三者，是通过身、语、意三者的禅定之门来完成事业的。它的秘密是不应该向非器之人展示。语之誓言是用语言表达。它的真如是不会改变所说之内容。如所说般成就，它的位置是基础，从勾召等事业的身、语、意金刚中取出。佛金刚是难以完成勾召事业的。对他们的身三者，即身、语、意都是金刚萨埵。修行者首先以非常坚定的心来观想，阐述禅定的特点是勾召。 :པ་ཚབ:说“以金刚索和金刚钩抓住”。“抓住金刚索和金刚钩”的意思是，对于任何要勾召、要成就的身等。如次第如何，意思是上面的身等三者，和下面的索等如果按照顺序结合就不合适了。因此，将要成就的身安放在风轮上，以及用光芒如索一般束缚语的处所喉咙，以及用金刚铁钩形状的光芒刺入心的处所心脏，这些都要依次进行。用索等的光芒集合来射入，即观想勾召。那是勾召佛，是勾召身的最胜者，即主要者。:པ་ཚབ་ཆག:佛是祈祷者。虽然这样说，但“他的语”必须指佛的语，所以像旧译一样好。佛是示导者。在旧译的续部中说：“以佛身语结合，以大轮的结合。”另外有说：“:པ་ཚབ:以佛语集合结合，从具大轮的结合中。”他的语集合是词语的集合，即以此。大轮，即在哪个地方有，那就是具大轮，即地方的拥有者。为了勾召他的心，
English
It is like that. Because that is indivisible, it is Vajra. Focus on any meditation that is called "that." The great Samaya is those who are learning. Their three Vajras are accomplishing deeds through the gate of the three Samadhis of body, speech, and mind. Its secret is that it should not be shown to non-vessels. The Samaya of speech is expressing in words. Its Suchness is that it will not change from what was said. Accomplishing as said, its place is the basis, taken out from the body, speech, and mind Vajras of the deeds such as summoning. Buddha Vajra is difficult to accomplish the deed of summoning. To their three bodies, that is, body, speech, and mind are Vajrasattva. The practitioner first contemplates with a very firm mind, explaining the characteristics of meditation is summoning. :པ་ཚབ: It says, "Grasping with the Vajra rope and Vajra hook." "Grasping the Vajra rope and Vajra hook" means, for anything to be summoned, to be accomplished, such as the body. How the order is, means the above three such as body, and the below rope etc., if combined in order, it would not be appropriate. Therefore, placing the body to be accomplished on the wind wheel, and binding the place of speech, the throat, with light like a rope, and piercing the place of mind, the heart, with light in the form of a Vajra iron hook, these should be done in order. Contemplate shooting in, that is, summoning, with the collection of lights of the rope etc. That is summoning the Buddha, is the supreme of summoning the body, that is, the main one. :པ་ཚབ་ཆག: Buddha is the supplicator. Although it is said like that, but "his speech" must refer to the Buddha's speech, so it is good like the old translation. Buddha is the demonstrator. In the old translation's Tantra it says, "With the combination of Buddha's body and speech, with the combination of the great wheel." There is also another saying: ":པ་ཚབ: With the combination of Buddha's speech collection, from the combination of the one with the great wheel." His speech collection is the collection of words, that is, by that. The great wheel, that is, in which place it is, that is the one with the great wheel, that is, the owner of the place. In order to summon his mind,