Tibetan
ར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འདུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་འཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཁྲོས་པའོ། །གསལ་བའི་ལུས་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའོ། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གང་དུ་སྟེ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་ སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུང་གོ །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བས་མཚན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྱན་མ་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་དབང་བྱེད་པ། ཞེས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེར་བ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་གི་མཆོག་ནི་ཕྱག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་མཱ་མ་ཀཱི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་གཙུན་མོ་དེའི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་རྩ་དམར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཨུཏྤལ་མཐིང་གར་བཤད་པ་བཞིན། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སྔོན་པོར་བཤད། འདིར་རྩ་བར་སྔོ་དམར་དུ་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྩ་དམར་བ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྩ་བ་དམར་པ་ལ་འཆད་དོ། །བ་བསྣམས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཡུམ་ནི་གང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡུམ་ཅན་སྟེ་མི་བསྐྱོད་:པ་ཚབ:ཡུམ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡུམ་ཅན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའོ་ཟེར། པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དེ་གཉིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་གོས་དཀར་མོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མས་མཚན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་མཆོག་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་སྡུག་པ་གོས་དཀར་མོ་ནི་སྣང་མཐའ་དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲོལ་མའི་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་སེར་པོར་བཤད་པ་དང༌། ལེའུ་བཞི་པའི་ཕྱག་མཚན་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་པོར་བཤད་པ་མི་འགལ་བ་ནི་སྒྲོལ་མ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་དེའི་གཙུན་མོའོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་འདིས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་སྒྲོལ་མ་རིགས་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །མཆོག་ནི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང༌ལྡན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་སྣང་སོགས་དང་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང༌། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཟུང་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་ན། འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྐྱེད་པ་མིན་གྱི་སྐུ་དེ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལྡང་བའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་དག་པའི་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རིམ་པ་ གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱི། སྐུ་དེ་ཡང་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་
Chinese
饶若。 佛陀伟大的自性是佛陀的自在力。 “调伏一切世间”的意思是，调伏声闻等。 以此一生，即安住于此身而获得。 称为“毗卢遮那”的是，从圆满次第生起的等持，就那样称呼它。 在“金刚坛城”等之中，金刚坛城是三种普光明。 “佛陀形象”等，观想于虚空法界的中央。 “佛陀形象是极善修习”的意思和之前一样。 观想为化身金刚萨埵之身，因为稍微咬着牙齿，所以是忿怒的。 光明的身体是第六，和它相似。 “迅速获得金刚之性”的意思是，迅速且快速地获得佛陀之性。 一切誓言是双运坛城的人们。 那个从哪里产生，是从一切誓言中产生。 美丽的金刚是不动佛，那个等持在哪里 显示，就那样称呼它。 在“法之坛城”等之中，“法之坛城”是三种普光明。 “佛陀形象”等和之前一样。 伟大的法之自性是语自在。 三身无别是大金刚持。 从那产生是从那出生。 “以智慧海而庄严”的意思是，安住于双运化身的圆满次第的等持。 将会获得是将会寻得。 法之菩萨是无量光。 那个产生的是法的誓言产生，即大金刚持。 他的誓言产生是完全圆满的次第。 那个就是金刚，那个等持在哪里显示，就那样称呼它。 ༈。 宣说了“月亮坛城”等。 以月亮为标志的坛城是月亮坛城，即三种普光明。 “佛陀形象”等和之前一样。 双运报身以化身佛母
English
Raro. The great nature of the Buddha is the power of the Buddha. "Subduing all the worlds" means subduing the Shravakas and others. With this very life, that is, obtaining by dwelling in this very body. That which is called "Vairochana" is the Samadhi that arises from the completion stage, that is what it is called. In the "Vajra Mandala" and so on, the Vajra Mandala is the three kinds of all-illuminating light. "The Buddha image" and so on, contemplate in the center of the sphere of space. The meaning of "The Buddha image is well meditated" is the same as before. The body that is meditated as the manifestation body Vajrasattva, because it is slightly biting its teeth, so it is wrathful. The luminous body is the sixth, similar to it. "Quickly attain the Vajra nature" means quickly and rapidly attaining the Buddha nature. All vows are the people of the union mandala. That which arises from where, arises from all vows. The beautiful Vajra is Akshobhya, that Samadhi where shows, that is what it is called. In the "Dharma Mandala" and so on, the "Dharma Mandala" is the three kinds of all-illuminating light. "The Buddha image" and so on are the same as before. The great nature of Dharma is the Lord of Speech. The indivisibility of the three bodies is the Great Vajradhara. Arising from that is born from that. "Adorned with the ocean of wisdom" means abiding in the Samadhi of the completion stage of the union manifestation body. Will be obtained is will be found. The Dharma Bodhisattva is Amitabha. That which arises is the arising of the Dharma vow, that is, the Great Vajradhara. The arising of his vow is the completely perfect stage. That is the Vajra, that Samadhi where it shows, that is what it is called. ༈. The "Moon Mandala" and so on were declared. The mandala marked with the moon is the moon mandala, that is, the three kinds of all-illuminating light. "The Buddha image" and so on are the same as before. The union Sambhogakaya with the manifestation body Buddha Mother
Chinese
关于禅定的差别之阐释： “三界自在者”， 此乃揭示其自性。 “成就一切智慧， 赐予如意宝轮”， 此乃： 轮是修行者赐予如意宝， 犹如如意宝。 “于手中”意为右手的最初观想轮，即珍宝之轮。 “眼之誓言”乃眼之大手印，其手之殊胜是手之精华，即轮。 凡有此三摩地者，即如是称之。 “金刚坛城”等， 金刚坛城即三空性。 “佛身”等， 如前。 双运报身以化身玛玛吉之观修方式为，虚空金刚胜者乃玛玛吉，虚空乃不动者。 其誓言之殊胜，彼妃之右手中，有蓝色乌 উৎপল（藏文，梵文天城体，utpala，蓝色莲花），根红色，根脉，第四品中， 如是阐释蓝色乌 উৎপল（藏文，梵文天城体，utpala，蓝色莲花）。 其释文中亦阐释为蓝色。 此处根本中阐释为蓝红色，释文中说根红色。 有些人解释为蓝色带红色光泽，有些人解释为根是红色的。 持有。 “三界”等，乃彼之差别。 “成就金刚者之秘密”意为成为修行者之秘密。 虚空乃光明。 佛母乃从何处生出光明之智慧， 凡是具有能生出光明智慧者，即是虚空佛母，即不动：者替：佛母，凡是具有能生出殊胜智慧者，即是虚空佛母，即不动者。 珍宝光之云乃珍宝光之集合。 其金刚自性为何，即是珍宝光之云之金刚，即宝生。 令金刚与珍宝二种姓欢喜者乃玛玛吉，于何处示现彼三摩地，亦如是称之。 “法之坛城”等， 法之坛城乃三智慧。 “佛身”等， 如前。 双运
English
Explanation of the differences in meditation: "The one who controls the three realms," this reveals its essence. "Accomplishes all wisdom, bestows the wish-fulfilling wheel," this is: The wheel is the practitioner's wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling jewel. "In the hand" means to meditate on the wheel, the precious wheel, in the initial right hand. "The vow of the eye" is the great mudra of the eye, the supreme of its hand is the essence of the hand, which is the wheel. Whoever has this samadhi is called as such. "Vajra Mandala" etc., Vajra Mandala is the three emptinesses. "Buddha body" etc., as before. The method of meditating on the Sambhogakaya as the Nirmanakaya Mamaki is that the supreme vajra of space is Mamaki, and space is the immovable. The supreme of its vows, in the right hand of that queen, there is a blue উৎপল（藏文，梵文天城体，utpala，blue lotus）, red root, root veins, in the fourth chapter, it is explained as blue উৎপল（藏文，梵文天城体，utpala，blue lotus）. Its commentary also explains it as blue. Here, the root is explained as blue-red, and the commentary says the root is red. Some explain it as blue with a red luster, and some explain it as the root being red. Holding. "The three realms" etc., are its differences. "The secret of the accomplished Vajra holder" means becoming the secret of the practitioners. Space is luminosity. The mother is from where the wisdom of luminosity arises, Whoever has the ability to generate the wisdom of luminosity is the mother of space, that is, immovable: representative: mother, whoever has the ability to generate supreme wisdom is the mother of space, that is, immovable. The cloud of precious light is the collection of precious light. What is its vajra nature is the vajra of the cloud of precious light, that is, Ratnasambhava. The one who pleases the vajra and the precious two families is Mamaki, and wherever that samadhi is shown, it is also called as such. "The Dharma Mandala" etc., The Dharma Mandala is the three wisdoms. "Buddha body" etc., as before. Union
Chinese
化身享用身以幻化来象征，因此以幻化来象征，即是光明。因为这本身是主要的，所以是殊胜的。因为从那产生，所以称为从幻化象征的殊胜中产生。贪欲执着是无量光。（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）他的可爱之处白衣母是彼方世界的悦意。法的誓言是无量光。（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）他的真如是胜义谛。那最初的本体成为一体的智慧是现证菩提。那普遍显示的金刚是白衣母，在那禅定中显示的也这样称呼。成就坛城等，成就的坛城是智慧和方便的亲近获得。佛像等如前。化身享用身以度母来修持的方式是，度母的殊胜应当修持。等等来显示。手印的黄色乌 উৎপལ་（睡莲）的解释，以及第四品手印安立的时候解释为蓝色没有矛盾，应当从度母二种姓的角度来了解。誓言是有意义的成就。度母是他的妃子。誓言度母显示了事业部的度母，此续中说了度母二种姓。殊胜是具有清净的功德，在那禅定中显示的也这样称呼。现在为了显示忿怒本尊的誓言。如是已说的遍照等和眼等四者，以及将要说的十忿怒本尊以双运来生起时，从光明中逆转而起的三种显现的解释是，不是在三种显现的最后生起双运身，而是在身逆转而起的时侯显示生起。那也是从光明的风心而生起，其他地方已经广说。那也是在现量证悟真如的意义的光明最后，称为清净幻身的是双运身，没有现量证悟的比喻的光明最后，成就第三次第的幻身。那身也是逆转的显现