Tibetan
གས་མཆོག་གི་མན་ངག་གོ །ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱུང་སེམས་ཅན་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་སོ་། །བསྡུས་ཏེ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རྡོར་སེམས་དྲག་པོར་བསྐྱེད་པའི་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞུག་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་རང་གི་ཀྱི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་སྟེ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་དག་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྡོར་སེམས་དྲག་པོས་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཞུག །དེ་ནས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡུམ་ གྱི་པདྨར་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་མངལ་དུ་བསྐྱེད། ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་མཛད་ནས། སླར་འདུས་པའི་ཚེ་ལྷ་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཡས་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་ཚུལ་དང༌། ཉམས་ཇི་ལྟ་བུ ར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོས་པས་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ནི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་དང་སྤྱན་དམར་པ་དང༌། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་སྐུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྲུལ་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འཛིན་པ་ནི་དགྲ་སྟ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་རོ་། །གསོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དོན་ནི་བཀའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་འབའ་ཞིག་སེམས་དཔའ་ནི་གདུག་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པའི་གདུག་པ་རྣམས་གསོད་ཅིང་འཇོམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དམ། ཞེས་པ་དང༌། འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གཉིས་མི་ལེགས་པས། ཆག་གིས། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། ཞེས་བསྒྱུར་བ་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སེམས་དཔའ་གསོད་པར་བསྒོམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའང་འདི་ལྟ་བུའི་མ་རུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང༌ ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་ན་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །འགྱོད་པ་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ལས་དེ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འགྱུར་གསར་གཉིས་དང༌། འགོས་འགྱུར་ཁ་གཅིག་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་དག་གོ་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་སྟོན་པའི་ལུང་སྩོལ་བར་མཛད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་སྩོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ ས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་འགྱུར་ རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། རྨོངས་པས་གྲུབ་པ་མི་སྟེར་ན། འཆི་བར་འདིར་ནི་གདོན་མི་ཟ། ཞེས་འབྱུང་ལ། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྨོངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོང་མི་བྱ། ཞེས་དང༌། ཆག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་སྣང་བ་ནི་བསྒྱུར་གཞིའི་རྒྱ་དཔེའི་ཁྱད་དུ་འདུག་ཅིང༌། རྨོངས་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་བལྟས་ན། འགྱུར་རྙིང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་སྣང་ནའང་འདིར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད་དགོས་པར་སྣང་བས་རྨོངས་པ་ནི་ཆག་འགྱུར་ལས། གཞན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་རག་ལས་པས་རྨོངས་པ་ནི། རྨོངས་བདག་ཉིད་དོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ལ་རག་ལས་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བྱའོ། །ནི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་རྨོངས་པས་ན་རྨོངས་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བ་ལའོ། །ཐེ
Chinese
是殊胜的口诀。 “从十方而来的有情众生”，这句的意思是：迎请安住于十方的诸佛。 “以佛身之差别”，这句的意思是：以金刚遍照等部类的差别，分为三十二尊神。“聚集为丸之状”，这句的意思是：自己猛烈生起金刚萨埵，如大手印之形，一切都猛烈地成为一个种姓。诸神的集合，那些都以形体的聚合等方式进入并执持于自己的身体中。又在进入之后，具有智慧轮，即智慧本尊进入自己的身体后，对于安住者，要行欢喜，即行发出的行为。这句的意思是，金刚萨埵猛烈地首先将智慧本尊的坛城安置于自身。之后与明妃一同交合，身体的诸神从明妃的莲花中融化，于子宫中产生三十二尊神。在外散布者行作事业后，再次聚集之时，所有男神都置于右边，所有女神都置于左边。如何观想坛城胜尊的诸神散布的方式和景象呢？ 说了“以忿怒”等，意思是，以忿怒、扰乱等作为自己的体性来思，并与之结合而散布。“以忿怒”指的是意。“扰乱”指的是身。因此说了“不悦、可怖之形”，不悦是因为眉毛跳动、眼睛发红、面露獠牙。可怖是因为具有高大的身躯，并以蛇作为腰带等装饰，所以是具有可怖之形。执持各种殊胜的武器，是因为手中拿着钺斧和锤子等，所以要如此观想。“杀戮”指的是大金刚持。其意义是教敕的差别。仅仅是那勇士，即杀戮和摧毁对三宝有害和诽谤的恶毒者。《金刚续新旧续》中说：“金刚萨埵自己”，以及注释的
English
It is the supreme instruction. "Sentient beings arising from the ten directions," which means: inviting all the Buddhas residing in the ten directions. "By the distinction of the Buddha's body," which means: by the distinction of the families such as Vajra Vairocana, dividing into thirty-two deities. "Gathered into the form of a ball," which means: oneself fiercely generating Vajrasattva, like the form of the Great Seal, everything fiercely becomes one lineage. The assembly of deities, all of them enter and hold onto one's own body in the manner of the aggregation of forms, etc. Also, after entering, possessing the wheel of wisdom, that is, after the wisdom deity enters one's own body, for those who abide, one should perform joy, that is, perform the action of emitting. The meaning of this is that Vajrasattva fiercely first places the mandala of the wisdom deity within oneself. Then, uniting with the consort, the deities of the body dissolve from the lotus of the consort, and thirty-two deities are generated in the womb. After those who spread outwards perform their actions, when gathering again, all the male deities should be placed on the right, and all the female deities should be placed on the left. How should one contemplate the manner of spreading and the appearance of the deities of the supreme mandala? It is said, "With wrath," etc., meaning, one should think of wrath, disturbance, etc., as one's own nature, and spread them by combining with it. "With wrath" refers to the mind. "Disturbance" refers to the body. Therefore, it is said, "Unpleasant, terrifying form," unpleasant because the eyebrows twitch, the eyes are red, and the face shows fangs. Terrifying because it possesses a tall body and is adorned with snakes as belts, etc., so it has a terrifying form. Holding various supreme weapons, because it holds axes and hammers, etc., in its hands, so one should contemplate in this way. "Killing" refers to the Great Vajradhara. Its meaning is the distinction of the command. Merely that hero, that is, killing and destroying the malicious ones who harm and slander the Three Jewels. In the Vajra Transformation Old and New Tantras, it says, "Vajrasattva himself," and the commentary's
Chinese
两种译法都不太好。恰克译为“金刚萨埵自己也”，与注释的说法相符。 “观想杀害菩萨”，意思是说，如果金刚萨埵也变得如此凶恶，这些忿怒尊也会加害于他，那么更不用说其他凶恶的众生了，这是显示咒师自身的能力。 ༈ 。后悔，是为了消除对立即所说的行为是否会成功或不成功的怀疑。 佛身三身等新旧两种译法，以及郭译一种译法中，有“如幻之能力”的说法，但达果巴说，通常有的是这个。佛是大金刚持。因为赐予了显示法身等殊胜的教言，所以是赐予三身殊胜者。金刚三是具有身语意三者的众生，他们的坛城处所说的坛城是三界，三界者与金刚持二者自性清净的真如无别，因此是金刚持的自性，所以金刚三的坛城处所是金刚持等。成就，是显现所希望的意义，金刚持会给予修行者。愚昧，旧译的续部中说：“如果愚昧不给予成就，死后这里会被鬼吃掉。”而帕擦的译法是：“愚昧自性祈请成就，对此不要怀疑。”恰克的译法也与之相似，因此解释为对给予成就没有怀疑的意思。 这样出现不一致的情况，是因为翻译所依据的印度梵本不同。从“愚昧”这个词的字面意思来看，似乎应该按照旧译来做，但这里似乎应该解释为对成就的获得没有怀疑，所以愚昧在恰克译本中说：“依赖于他人的恩德而愚昧，就是愚昧自性。”就像所说的那样，依赖于上师的恩德而获得成就。是成就依赖于他人，因为愚昧所以是愚昧。这里说的是不给予成就。怀疑。
English
Both translations are not very good. Chag translated it as "Vajrasattva himself," which is consistent with the commentary. "Meditating on killing the Bodhisattva" means that if Vajrasattva also becomes so fierce, these wrathful deities will harm him, let alone other fierce beings. This shows the power of the mantra practitioner himself. ༈. Regret is to eliminate the doubt about whether the action just mentioned will succeed or not. The new and old translations of the Three Buddha Bodies, etc., and one translation of Go, have the saying "illusory power," but Dagopa said that this is what is usually there. Buddha is the Great Vajradhara. Because he bestowed the teachings that show the excellence of Dharmakaya, etc., he is the giver of the excellence of the Three Bodies. The Three Vajras are sentient beings with body, speech, and mind. The mandala mentioned as the place of their mandala is the Three Realms, and the nature of the Three Realms and Vajradhara are inseparable from the pure Suchness. Therefore, it is the nature of Vajradhara, so the place of the mandala of the Three Vajras is Vajradhara, etc. Accomplishment is the meaning of what is desired to be manifested, and Vajradhara will give it to the practitioner. Ignorance, in the old translation of the Tantra, it says: "If ignorance does not give accomplishment, the dead will be eaten by ghosts here." And Patshab's translation is: "Ignorance itself prays for accomplishment, do not doubt this." Chag's translation is similar to this, so it is explained as meaning that there is no doubt about giving accomplishment. The reason why there are inconsistencies is because the Indian Sanskrit texts on which the translation is based are different. Looking at the literal meaning of the word "ignorance," it seems that it should be done according to the old translation, but here it seems that it should be explained that there is no doubt about obtaining accomplishment, so ignorance in the Chag translation says: "Ignorance depends on the kindness of others, that is ignorance itself." As it is said, accomplishment is obtained by relying on the kindness of the guru. It is that accomplishment depends on others, and because of ignorance, it is ignorance. Here it refers to not giving accomplishment. Doubt.