Tibetan
ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་:པ་ཚབ་ཆག:གྱིས་གསོད་པའི་དོན་ཏེ། གསོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ཏུ་འཇུག་པ། །དེའི་དོན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆག་གིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་གིས་གསོད་པའི་དོན་དེས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། ཞེས་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམས་བདེའོ། །ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༈ །རྡོར་བཟླས་སོགས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་གནས་པར་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་སྟེ། སྒོམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གསལ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར། བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ་ཟླ་བ་དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོས་དོན་སྒྲུབ་པས་ན་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གང་ལ་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ འི་གང་ཟག་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཀུག་སྟེ། དེར་བཅུག་ལ་བཞག་སྟེ། ཞི་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །སྔ་མ་རྣམ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་དེར་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་དེར་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཟིར་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་སྙིང་གར་འགུགས་པ ར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ འི་གང་ཟག་སྟེ་དེ་སྒོམ་པར་ བྱའོ། །རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡནཔས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་:པ་ཚབ:སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཟེར། ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་སྭའོ། །ཡི་གེ་དེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་རིན་ཆེན་སྔགས་དོན་ནི་གང་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ འི་གང་ཟག་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་པདྨོ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་བསམས་ལ། དེར་པདྨའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ་པདྨའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་པས་ན་པདྨའི་སྔགས་དོན་ནི་གང་ལ་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ འི་གང་ཟག་སྟེ་དེའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རལ་གྲི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་རལ་གྲི་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེར་རལ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། རལ་གྲིའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱའོ། །ཧཱ་ཡིག་དེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རལ་གྲིའི་སྔགས་དོན་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྔར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྣམ་སྣང་དང་ལ་སོགས་པ ས་རིགས་ལྷག་མ་བཞི འི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་གིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་རྣམ་སྣང་ཤར་དུ་འོང་བ་དང་། རིགས་ལྷག་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན། གང་གཙོ་བོར་སོང་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དགོད་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པས་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ། རིམ་འབྱུང་གི་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེར་པོ། སྣང་མཐའ་དབང་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་པོ། འོག་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩི་དབབ་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་མདོར་བྱས་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བཞེད་ལ། གསང་འདུས་ལུགས་གཞན་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འོད་ཟེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བཤད་པས། དམར་པོར་བྱས་ན་ཁ་དོག་ལྔ་མི་ཚང་ཞིང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་མིན་པས་ལྗང་གུར་བྱའོ། །གིས་སྤྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ད་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། སྤྲོ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་མ་རྫོགས་པ །སྟེ་སྔ་མའི་ཅིག་ཤོས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཕར་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཚུར་ལ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་སུ འི་དགོད་པས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་
Chinese
存在于何处，彼乃具殊胜法者，如珍宝般之人也。如是转变之自性，由:帕擦洽:所杀之义，杀者乃使蕴等事物不复存在，即融入光明。其义为，由二谛无二之金刚持洽，生起为金刚持。殊胜之法乃如金刚般之等持，彼存于何处，彼乃具殊胜法者，珍宝之人以杀之义而成就，且自性皆受掌控也。如是翻译之次第甚佳。于彼而生也。彼之自性所成就且受掌控也。大丈夫之誓言乃大金刚持，彼如是宣说。如是者乃摄集之语，决定之义也。༈。除开示金刚念诵等外，为开示其他成办事业之禅定，故宣说耶谢等。首先观想自为毗卢遮那，彼之心中具智慧轮，即智慧萨埵心间之中，即于心间安住轮，所谓轮者，观想毗卢遮那之相也。若问如何观想，即于智慧萨埵心中明观 第601页至第700页 之坛城，即观想月亮坛城，并于彼月亮之中，思维轮安住。于中者，即于轮之中也。所谓观想轮之义者，轮以成办义故，轮之义者，即于何者成办寂静事业之所成办之人，即观想彼也。彼即如是开示，毗卢遮那之结合，所谓结合者，皆应作瑜伽。具足者，于自之智慧萨埵心间之月亮坛城之上。观想轮，并勾召所成办者，置入其中安住。如寂静仪轨一般，行寂静事业也。如前者需具足毗卢遮那之瑜伽，如是，以自不动之结合，于自心中具智慧金刚者，即于智慧萨埵心中之金刚
English
That which exists, that is the one with the supreme Dharma, like a jewel-like person. The nature of such transformation is that the meaning of being killed by: Patsab Chag: is that killing is making things like aggregates cease to exist, that is, entering into luminosity. Its meaning is that from the Vajradhara Chag, who is non-dual in the two truths, arises as Vajradhara. The supreme Dharma is like the Vajra-like Samadhi, that which exists, that is the one with the supreme Dharma, the jewel-like person accomplishes with the meaning of killing, and all natures are controlled. The order of translation is very good. Born in that. Its nature is accomplished and controlled. The vow of the great man is the great Vajradhara, who spoke thus. That which is like that is the word of collection, the meaning of certainty. ༈. Apart from teaching Vajra recitation etc., in order to teach other meditations for accomplishing actions, therefore, Yeshe etc. are taught. First, meditate on yourself as Vairochana, in his heart is the wheel of wisdom, that is, in the center of the heart of the wisdom being, that is, the wheel dwells in the center of the heart, the so-called wheel, meditate on the symbol of Vairochana. If you ask how to meditate, then clearly visualize in the heart of the wisdom being Pages 601 to 700 The mandala, that is, meditate on the moon mandala, and in that moon, think that the wheel dwells. In the middle, that is, in the middle of the wheel. The so-called meaning of meditating on the wheel is that the wheel accomplishes the meaning, the meaning of the wheel is that the person who accomplishes the peaceful action, that is, meditate on him. He will show it like this, the union of Vairochana, the so-called union, should all be done in yoga. The one who has it, on the moon mandala in the heart of his wisdom being. Meditate on the wheel, and summon the one to be accomplished, put it in it and stay there. Like the peaceful ritual, do the peaceful action. Like the former, it is necessary to have the yoga of Vairochana, like this, with the union of self-immovability, in your heart is the wisdom Vajra, that is, the Vajra in the heart of the wisdom being.
Chinese
位于坛城的中央。在那里，观想位于太阳坛城中的金刚，在那里观想金刚，在那里观想金刚咒的含义。金刚咒是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽字追求并折磨其含义，即通过散发光芒来吸引要成就的事物到自己的心中，因此金刚咒的含义是要成就的人，因此要观想它。 自己与宝生佛的结合，因此在自己的心中，珍宝智慧者，即智慧菩萨的心中，珍宝：帕擦：观想位于各种金刚之上的珍宝。在珍宝坛城的中央观想珍宝。在那里，观想珍宝咒的含义。珍宝咒是字母 स्वाहा（藏文：སྭའོ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。这个字母追求并增长其含义，因此珍宝咒的含义是应该成就增长之业的人，因此观想它也应该这样说。自己与无量光佛的结合，因此莲花智慧者，即位于自己心中的智慧菩萨的心中，位于法坛城的中央。观想位于各种莲花之上的红色莲花。在那里，观想莲花咒的含义，莲花咒是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。它追求并控制其含义，因此莲花咒的含义是应该成就控制之业的人，因此要观想它的含义。与不空成就佛的结合，因此宝剑智慧者，即自己智慧菩萨的心中，位于誓言坛城的中央。应该观想位于各种金刚之上的宝剑。 在那里，观想宝剑咒的含义。宝剑咒是字母哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。哈字追求其含义，并通过所有圆满来成就，因此宝剑咒的含义是应该成就控制之业的事物，因此要观想它。༈。这样，为了展示通过五种姓的方式成就息等事业的事业胜王，即先前所说的仪轨的剩余部分，即五坛城胜王，所以说了坛城等。
English
It is located in the center of the mandala. There, contemplate the vajra located in the solar mandala, there contemplate the vajra, and there contemplate the meaning of the vajra mantra. The vajra mantra is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The letter Hūṃ seeks and torments its meaning, that is, by emitting light, it attracts the object to be accomplished into one's own heart, so the meaning of the vajra mantra is the person to be accomplished, so contemplate it. Oneself in union with Ratnasambhava, therefore in one's own heart, the jewel wisdom holder, that is, in the heart of the wisdom bodhisattva, jewel: Patshab: contemplate the jewels located on top of various vajras. In the center of the jewel mandala, contemplate the jewels. There, contemplate the meaning of the jewel mantra. The jewel mantra is the letter Svāhā (Tibetan: སྭའོ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: 梭哈). This letter seeks and increases its meaning, so the meaning of the jewel mantra is the person for whom the work of increase should be accomplished, so contemplating it should also be said in this way. Oneself in union with Amitābha, therefore the lotus wisdom holder, that is, in the heart of the wisdom bodhisattva residing in one's own heart, it is located in the center of the Dharma mandala. Contemplate the red lotus located on top of various lotuses. There, contemplate the meaning of the lotus mantra, the lotus mantra is the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿). It seeks and controls its meaning, so the meaning of the lotus mantra is the person for whom the work of control should be accomplished, so contemplate its meaning. In union with Amoghasiddhi, therefore the sword wisdom holder, that is, in the heart of one's own wisdom bodhisattva, it is located in the center of the samaya mandala. One should contemplate the sword located on top of various vajras. There, contemplate the meaning of the sword mantra. The sword mantra is the letter Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: 哈). The letter Ha seeks its meaning and accomplishes through all perfections, so the meaning of the sword mantra is the object for which the work of control should be accomplished, so contemplate it. ༈. Thus, in order to show the supreme king of deeds who accomplishes the deeds of pacification etc. through the five families, that is, the remainder of the ritual of the previously mentioned, the five mandala supreme kings, so the mandala etc. was spoken.