Tibetan
པས་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཉེར་སྦྱོད་དང་འདོད་ཡོན་སོགས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པར་འཇོག་པས་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་རིམ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། དབང་པོ་ཐ་མལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་མཆོད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རེ་རེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྤྲོས་པ་དེས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དུ་མ་ཞིག་སྤྲུལ་པའོ། །སོ་སོར་ཐ་དད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མིང་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར་རེ་རེ་ནས་སྤྲུལ་པའོ། །སྤྲོ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོརལས་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ལ་བདེན་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མངོན་ཞེན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ ར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བློའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱའོ། ། འདིས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཆོད་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང༌། སྔར་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་ པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བཤད་པས་གོ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལས་དུ་མ་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཐར་རང་ལ་གཞུག་པའི་ཁ་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལྷའི་སྐུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་བསྐྱོད་ནས་སླར་འོང་སྟེ། གནས་དེ་ནས་ཚུར་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་དུ་སྟེ་ལ་བཞག་པ་སྟེ་བཞུག་པ ར་བྱ་བའོ་འདིས་ནི་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སྟོན་ནོ། །་དང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལས་རྫོགས་ནས་ཏེ། རྫོགས་པའི་འོད་ཏུ་རང་ལ་སྡུད་པའི་ཁ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔར་གཞུག་པར་བྱ སྟེ་འོ་། །འདིས་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་གདངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལ་ ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཐབས་གང་གིས་རྣམ་སྣང་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཡི་གེ་ༀ་གྱི་དོན་སྒོམ་པའོ་མོ་། །དེའི་འདིར་:པ་ཚབ:དེ་ནི་རྣ་བའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ༀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། ༀ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ༀ་གྱི་སྒྲ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པར་ཡོད་པར་སྟེན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། རྣ་བའི་ཤེས་པ་སྒྲ་དེ་འཛིན་བྱེད་དང༌། སྒྲ་དེའི་གཟུང་བྱར་འཇོག་ཐུབ་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་ཆད་སྟོང་འགོག་པས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། ༀ་ཡིག་གི་སྒྲ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ༀ་ཡིག་གི་དོན་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་པས་ན་བཟླས་པའམ་ཟློས་པའོ། །འདིས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཨཱཿ ཡིག་དེ་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་རྣ་བའི་དབང་པོས་འཛིན་པས་སྒྲའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒྲ་མིན་པ་སྟེ།སྒྲ་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རྣ་བས་ཟིན་པ་སྟེ་བཟུང་བ འམ་མ་ཟིན་པ་སྟེ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །༢བརྟག་པ་ནི་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མོ། །ཧཱུཾ་དེའི་གནས་པའི་ནི་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལུགས་སོ་དོ་། །དེའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ངེས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ།ཚོལ་ལུགས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་སྟེ་ཡང་ཡང་སེམས་པ་བཤད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཟློ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ༀ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྟོགས་ཤིང་སྟེ་གསུམ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡིད་འགྲོ་བའི་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པའོ། །རྒྱུ་ མཚན་དེས་ན་ངོ་ངོ་བོ་ཉིད་:ཆག:བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བཟང་པོ་ཡིས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ལ། དེའི་དོན་ནི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བའི་དོན་ནོ། །བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ཤིགས་པས་བཟང་ལ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཇུག་གནས་ལྡང་པའི་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ལ་རྣ
Chinese
因此，这样做了之后，就称为供养方面无上。而近行和欲乐等则被安立为有上，所以没有相违。这个“此”字，是指像这样的完全了知。所谓“获得殊胜菩提”，是指生起金刚持大位的利益。༈。 这样，在开示了具足殊胜根器的圆满次第的供养之后，为了也开示根器一般的生起次第者的供养，因此说了“又或者差别”等。所谓“又或者”，是显示与圆满次第的供养不同的词语的连词。所谓“以三种差别”，是指每一位本尊的化身，也是以身等三种差别，比如像眼母一样，一个开展，由此对化身也，幻化出金刚三部的众多本尊。所谓“各自不同”，是指不是作为共同名称来做，而是各自幻化。所谓“开展”，是指从自己的身体的坛城中，将本尊们迎请出来的行为。为了遮止对所化现的坛城者们执着于真实，因此说了“身”等。身语意无自性，即那些本尊的身等事物，是无自性的，是自己的智慧心，以各自分别的自性的智慧的差别来摄持，从而如实地开展本尊们，并在智慧的境界面前清晰地显现。 这就开示了供养的本尊们的形象清晰，并且以不执著的见解来摄持而必须供养。虽然这里没有说所开展的本尊们如何供养，但是之前在无上供养的时候，已经说了以所有供品幻化遍布世间界，从而供养一切佛陀，因此是考虑到能够理解的。 依靠这个解释，对于幻化坛城胜尊的本尊们，也要了知从一个一个幻化出众多，形象清晰，并且以见解来摄持，但是仅仅解释那个是没有意义的。为了开示将从自己开展的本尊们最终融入自己的口诀，说了金刚
English
Therefore, after doing this, it is called unsurpassed in terms of offering. And the proximate conduct and desirable qualities, etc., are established as surpassable, so there is no contradiction. This word "this" refers to such complete knowledge. The so-called "attaining supreme enlightenment" refers to the benefit of generating the great state of Vajradhara. ༈. Thus, after teaching the offering of the completion stage with excellent faculties, in order to also teach the offering of the generation stage with ordinary faculties, therefore, "or else difference," etc., were spoken. The so-called "or else" is a conjunction of words that shows a difference from the offering of the completion stage. The so-called "with three kinds of differences" means that the emanation of each deity is also with three kinds of differences such as body, etc. For example, like the eye mother, one expands, and thus also emanates many deities of the three vajra families for the emanation. The so-called "separately different" means that it is not done as a common name, but each emanates separately. The so-called "expanding" means the action of inviting the deities from one's own body mandala. In order to prevent the emanation of the mandala from being attached to as true, therefore, "body," etc., were spoken. Body, speech, and mind are without self-nature, that is, the body, etc., of those deities are things without self-nature, it is one's own wisdom mind, which is grasped by the differences of the wisdom of each discriminating nature, so that the deities are truly expanded and clearly appear in the realm of wisdom. This shows that the images of the deities who are offered are clear, and that they must be offered by grasping them with a non-attached view. Although it is not said here how the expanded deities are offered, it was previously said in the unsurpassed offering that all offerings are emanated to pervade the world, thereby offering to all Buddhas, so it is considered that it can be understood. Relying on this explanation, for the deities who emanate the supreme mandala, it is also necessary to understand that many are emanated from one, the images are clear, and they are grasped by the view, but it is meaningless to explain only that. In order to show the key to finally merging the deities who emanate from oneself into oneself, the vajra was spoken.
Chinese
说的是“诶”等等。金刚，指的是自己所幻化的本尊身。从哪里幻化的处所出发，然后又回来。从那个处所向这边散发。以自己的蕴等等的自性，也就是以本体的自性安住，也就是安住。这表明在修法结束时，将坛城本尊收回到自身。以为了供养的意义而展开的供养等事业圆满之后，在圆满的光中将自己收回，在需要合掌的时刻，将供养本尊全部收回，安置于三摩地的意念中。这表明在展开时，也要知道从三摩地意念中展开。这个“这”字，指的是刚刚所说的。开启智慧之眼，指的是开启智慧之眼的所有。诸佛指的是如珍宝般的人们。虽然这是生起次第的供养，但说是如珍宝般的人的供养，并不矛盾，因为他们也有安住于生起次第的时候。༈。身金刚是毗卢遮那佛。以何种方法使毗卢遮那佛现前证悟，也就是圆满，那就是身之金刚圆满菩提，也就是观修字母ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。关于此处的“པ་ཚབ”，因为它属于耳朵的行境，并且因为远离事物和自性，所以翻译成完全了解为非事物是最好的。它的意思是，如果分析ༀ་这个声音，认识到没有任何事物是以自己的特征成立的，那就是ༀ་的非事物，也就是分析无自性。即使如此，ༀ་的声音是耳朵可以听到的，这依赖于它的存在。这表明，当确定声音不是以自性成立的时候，耳朵的意识是声音的执持者，并且为了阻止所有能够将声音作为所执持的能作和所作都不可行的断灭空，需要理解与此相反的意义。无所执持，指的是如实不存在的行境的事物和本体，因为远离了事物和本体，所以完全了解为非事物，这就是分析事物和非事物。那是佛的
English
It is said that "E" and so on. Vajra refers to the deity body manifested by oneself. From where the manifested place departs and then returns. From that place, it radiates towards this side. With the nature of one's own aggregates, etc., that is, dwelling in the essence of the self, that is, abiding. This shows that at the end of the practice, the mandala deity is gathered into oneself. After the offering and other activities performed for the purpose of offering are completed, one gathers oneself in the light of completion. At the time when it is necessary to join hands, all the offering deities are gathered and placed in the mind of Samadhi. This shows that at the time of unfolding, one should also know how to unfold from the mind of Samadhi. This "this" refers to what was just said. Opening the eye of wisdom refers to all those who open the eye of wisdom. The Buddhas refer to people who are like jewels. Although this is the offering of the generation stage, it is not contradictory to say that it is the offering of a person like a jewel, because they also have the time to abide in the generation stage. ༈. The body Vajra is Vairochana. By what method does Vairochana manifest enlightenment, that is, complete, that is the body Vajra complete enlightenment, that is, meditating on the meaning of the letter ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. Regarding "པ་ཚབ" here, because it belongs to the realm of the ear and because it is separated from things and self-nature, it is best to translate it as completely understanding it as non-things. Its meaning is that if you analyze the sound of ༀ་, realizing that nothing is established by its own characteristics, that is the non-thing of ༀ་, that is, analyzing no self-nature. Even so, the sound of ༀ་ can be heard by the ear, which depends on its existence. This shows that when it is determined that the sound is not established by its own nature, the consciousness of the ear is the holder of the sound, and in order to prevent all the doer and the done that can hold the sound as the held are not feasible annihilation emptiness, it is necessary to understand the opposite meaning. Non-held refers to the things and entities of the realm that do not exist as they are, because they are separated from things and entities, so completely understanding them as non-things, this is analyzing things and non-things. That is the Buddha's