Tibetan
་ནི་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ དང་འདྲ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་འོད་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལའང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ལས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་གཞུང་ཡིན་གྱི། ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་པའི་མདོ་ཡིན་ཞེས་སྐལ་ལྡན་གྲགས་བ་ཟེར་བ་ལྟར་མིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང༌། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་སྟེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་གཞུང་དེར་ལུང་དེ་དག་གིས་གཞིའི་འཆི་རིམ་བསྟན་ཀྱང༌། དེ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སོགས་འདྲ་བས་འདིར་དྲངས་སོ། །པ་ལས་ཤེ ས་སོ། །བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྟེ་འོད་གསལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པའོ། །སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། རང་དབང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་རྫོགས་མ་ཐག །འདི་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ བཞི་པའོ། །ཞེས་གཞུང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཞུང་དུ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་ཆག་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་འགོས་འགྱུར་ལྟར་ལེགས་པ་ནི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པས་ཤེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་སོང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། གང་སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐོབ་པ་དེ་དང་འདྲ་ཞིང༌ སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྔར་ལུགས་མཐུན་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ། ལུགས་ཟློག་གི་ཚེ་ཡང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བར་བཤད་པས། འོད་གསལ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སྐྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་དང༌། དེ་ནས་མེ་ཁྱེར་དང༌། དེ་ནས་དུ་བ་དང་། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བར་རྣམས་སྐྱེའོ། །ཀྱི་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ ནི། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་ཟློག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྗེས་དྲན་དེ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་སྙམ་པ་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ལུགས་མཐུན་དང་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ལངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་ནས་སྨིག་རྒྱུའི་བར་ནི་རྗེས་དྲན་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་འོང་བ་ནི་དོན་གྱི་རིམ་པའོ། །༈ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་ཀ ནི་དང་ཀཤེས་རབ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྟེ་ཁཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་ཁདོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་འི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ འོ་ས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་གནས་པ་དེ་མདོར་བསྡུད་པ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་དབུས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་གསལ་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡུད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་སྒྲས་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་གཅོད་དོ
Chinese
是第四（种）。自性的普 illumination 三种，前一种融入后一种，由此变得像无云的虚空，并且恒常显现，仅仅成为光明，这是第五（种）。虽然像无云的虚空一样显现的空性，在前三种中也有，但特别的是第四种的状态。通过这五种征兆，将会获得超越痛苦的真实光明。关于地融入水等产生海市蜃楼等的说法，正如所说，业边际分别的论典是龙猛菩萨的论典，而不是像噶当札巴所说的“业边际分别”的经。从业的边际分别中：首先地融入水，水也融入火，火融入风，风也融入识。识的所取，即执取本身，也融入光明。如是说，该论典中，虽然那些引文显示了基础的死亡次第，但它和进入道的光明二者，因为像海市蜃楼一样显现等相似，所以在此引用。从……知道了。变得稳固，即变得在光明中完全清净之后，从金刚道，即不超越海市蜃楼等次第的五种征兆的次第，进入光明，因此，应当扩展到虚空的界，即世间的界中，并且以法身的方式遍布。所说的是以智慧遍及一切器情万法的法性的意思。那些是名为执取的支分，第四。从仲丹罗珠所翻译的《明灯释》中，在说完“自在”这两个词的解释之后，出现“这是名为执取的支分，第四”。帕擦的翻译也和它一样。从俄的翻译中：此时，那些是名为执取的支分，第四。就像那些论典全部都作为执取的支分的论典一样，在恰的翻译中也出现。这样，虽然似乎有两个汉文版本，但像俄的翻译一样好，这是通过注释的解释知道的。༈ 这样，观想自己已经进入光明，即已经现量之后，先前回忆起来的像海市蜃楼一样的相，是真实的……
English
is the fourth. The three universal appearances of self-nature, the former dissolving into the latter, thereby becoming like a cloudless sky, and constantly appearing, merely becoming luminosity, is the fifth. Although emptiness appearing like a cloudless sky is also present in the first three, the special one is the state of the fourth. Through these five signs, one will attain the ultimate luminosity of transcendence of suffering. The statement that mirages and the like arise from earth dissolving into water and so on, as it is said, the treatise on the differentiation of the limits of karma is the treatise of Nagarjuna, and not, as Kadam Drakpa said, the sutra of "differentiation of the limits of karma." From the Differentiation of the Limits of Karma: First, earth dissolves into water. Water also dissolves into fire. Fire dissolves into wind. Wind also enters into consciousness. The apprehended consciousness, that is, the grasping itself, also enters into luminosity. Thus it is said, in that treatise, although those quotations show the order of death of the base, it and the entry into the luminosity of the path, because they appear like mirages and so on, are similar, so they are quoted here. From... it is known. Having become stable, that is, having become completely pure in luminosity, from the Vajra path, that is, the order of the five signs that do not transcend the order of mirages and so on, entering into luminosity, therefore, one should expand into the realm of space, that is, the realms of the world, and pervade in the manner of the Dharmakaya. What is said is the meaning of pervading the nature of all phenomena of vessel and contents with wisdom. Those are called the limb of grasping, the fourth. From the Lamp Illuminating translated by Lotsawa Droen Sal, immediately after the explanation of the first two lines of "self-mastery" is finished, it appears, "This is the limb of grasping, the fourth." The translation of Patsab is also the same as that. From the translation of Ngok: At this time, those are called the limb of grasping, the fourth. Just as those treatises are all made into treatises of the limb of grasping, so also it appears in the translation of Chak. Thus, although there seem to be two Chinese versions, it is good like the translation of Ngok, this is known through the explanation of the commentary. ༈ Thus, having meditated that oneself has gone into luminosity, that is, having made it manifest, the appearance of the mirage-like appearance that was previously remembered is true...
Chinese
如同获得边际一样，虹等次第如前所述，如前一样顺着规律进入光明时，如同以虹等相进入一样。逆转时也说次第如此生起。从光明中近得生起开始，在显现之下，有灯，然后是流星，然后是烟，然后生起如虹等。要次第渐增和生起。要知道并理解刚刚所说的那些是名为随念。所谓从各自显现中生起，各自显现是真实觉知光明的智慧。从光明中会生起随念的支分，其他则不是。如此殷重地说， 是因为进入光明有顺规和逆规两种，想要知道随念这二者与哪种情况相合，必须说从光明中逆规生起的次第，除此之外不与顺规相合，为了确定这个道理。这样，从意义的光明中逆规生起的三种显现到虹之间是随念。因此说名为随念。这里所说的是意义的次第。 ༈关于方法等，方法（藏文：ཐབས，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：方法）是和（藏文：ནི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：是），智慧（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）是等入（藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：等入）是，假立的谛实清净的幻化身和，胜义的谛实虽然说了，但和它味道一样的光明的智慧的体性无别地结合，地所有事物，流动的是精华和不流动的是容器的体性，地存在的地方，简而言之以团聚的方式，以天尊身大手印的形象做成一个，流动和不流动的在其中间是双运的自性。要知道观想大金刚持的形象。做成一个的方式是，一切稳定和运动的根本只是风心，而那也生起为双运的身一个。
English
It is like obtaining the limit, and the order of rainbows, etc., is as previously stated. When entering the clear light in accordance with the previous order, it is like entering with the appearance of rainbows, etc. It is said that the order also arises in the same way when reversing. Starting from the near attainment arising from the clear light, under the appearance, there is a lamp, then a meteor, then smoke, and then things like rainbows arise. The order should be gradually increased and generated. Know and understand that those just mentioned are said to be mindfulness. As for what is said to arise from the separate appearances, the separate appearances are the wisdom of the clear light of perfect knowledge. The limb of mindfulness will arise from the clear light, but not otherwise. It is said so emphatically because there are two ways of entering the clear light, in accordance with the order and in reverse order. Wanting to know which of these two mindfulnesses is related to which situation, it must be said that the order arises in reverse order from the clear light. Other than that, it is not related to the order. It is for the purpose of determining this truth. In this way, from the three appearances that arise in reverse order from the clear light of meaning to the rainbow, it is mindfulness. Therefore, it is said to be mindfulness. What is said here is the order of meaning. ༈ Regarding the means, etc., the means (Tibetan: ཐབས, Sanskrit Devanagari: उपाय, Sanskrit Romanization: upāya, Chinese literal meaning: means) is and (Tibetan: ནི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: is), wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञा, Sanskrit Romanization: prajñā, Chinese literal meaning: wisdom) is absorption (Tibetan: སྙོམས་པར་འཇུག་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: absorption) is, the illusory body of the pure conventional truth and, although the ultimate truth is spoken of, the nature of the wisdom of clear light, which is of the same taste as it, is inseparably combined. The earth, all things, the essence that flows and the nature of the vessel that does not flow, the place where the earth exists, in short, in the form of a mass, is made into one by the image of the great mudra of the deity. The flowing and the non-flowing in the middle of it are of the nature of union. Know that you should meditate on the image of the Great Vajradhara. The way to make it one is that the root of all that is stable and moving is only wind and mind, and that also arises as one body of union. From the clear light, in the manner of a fish rising from the water, this order, by the word "instantly," that is, in an instant, cuts off the interruption from the clear light.