Tibetan
་དྲུག་གི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྒྱངས་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རགས་པའི་གཉིས་སྣང་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་སྣང་རགས་པ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཞི་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་གསུམ་མོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཀུན་རྟོག་རྣམས་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པ་གཅོད་དེ། ཞི་བའི་དོན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཅིག་ཏུ་པ་ཚབ་ཀྱིས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །མཐར་ཐུག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་སྔར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བཤད་པར་སྣང་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སྟོང་པ་བཞིར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞིར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དུ། །ཤེས་བྱ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟེར། ཞེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་བཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། སྟོང་པ་བཞི་པ་ནི་དཔེའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་དབེན་ཚུན་ཆད་དུ་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། དཔེའི་འོད་གསལ་ལོགས་སུ་བྱས་ན་སྟོང་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་རང་སྔགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཞེས་པ་མན་ ཆད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་སྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། རླུང་ལྔ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་རྩ་བར་པདྨའི་སྣ་རྩེར། ཞེས་པ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་ཟིན་ནོ། །ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ཏེ། ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུགས་དེ་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ནས། རིག་མའི་པདྨའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཁགོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ།ཀབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་རྣམས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ལེའུ་དྲུག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྟེང་ན་གནས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བས་དྲངས་པས་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་འགྱུར་པར་བཤད་དོ། །སྔར་ཡེ་ཤེས་དང་འབྱུང་བའི་དབུགས་སུ་བཤད་པའི་དབུགས་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དབང་པོའི་སྒོར་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །རྩོལ་ཞིང་རིང་དུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ ར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་པ་ཚབ་ཀྱིས། གང་གིས་བསྲིང་ཞིང་རིང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་ལ། དོན་ནི་གང་གིས་སྲོག་སྟེ་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ལ་སྲོག་རྩོལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཨ་ཡཱ་མ་ཞེས་པ་འབད་པ་དང་འགོག་པ་དང་མཆུར་རིང་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ ཡིན་པས་སྲོག་དང་རྩལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ནོར་བའོ། ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ང་གསུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྒྱུད་གཞན་ནས་སྲོག་འགོག་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་འགོག་པའི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རིང་དུ་བསྲིང་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་དོན་མི་འདྲ་ཡང༌། ལམ་དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འགོག་པར་འདྲའོ། །སྟེ། སྟེང་གི་སྒོར་འགྲོ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་ཟློས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སྔགས་སོ་:པ་ཚབ་ཆག:ཞེས་ཡར་བཅད་དོ། །སྙིང་ཁར་ཏེ་ར
Chinese
六者的进入的各别识，以及所知，即从色等直到法界之间产生的是识与所知产生了。它的穷尽是心的所取和能取，在远处显现的粗大二取，是与他者空性。因此，二取粗大返还的智慧之体性的心一境性，就叫做自心。如此的心，是诸佛的本体，进入自性空性而寂灭。仅仅显现，是指显现三者的自性，是空性三者。以“仅仅”之语，断除一切分别念在那时存在，是寂灭之义。虚空是空性，因此是四种一切空性。在那里极度安住，是指空性三者次第融入，成为一切空性唯一的究竟。以及一切空性唯一的究竟。用“和一切空性成为一”来代替，翻译成“那是成为一切空性唯一的究竟”是稳妥的。将成为究竟，这指的是之前所说的到达极度究竟。第二支的差别有五种。佛陀这二句也显现为心一境性的解说，因此心一境性应作四空性。同样，在金刚鬘的隐秘解说中，观想四界为眼等四者的身体寂静时也说：风与火与水与土，眼等四者，智慧自性者三者中，所知佛陀菩提赐予。这样说智慧三者生起为一，在明灯中说：在禅定的时候，出现四空性，这非常一致。第四空性是譬喻光明，将其摄集于近得之中，直到心寂静为止都说是三空性，如果将譬喻光明单独分开，就成为四空性。此处的生起方式以及出处，应从《次第五清明》中了解。༈ 。智慧五者的，等等。如明镜等智慧，智慧五者的自性，这四句是观想秘密鼻尖的物质明点，前二句和“珍宝”到“自咒”之间是
English
The individual consciousness of the entry of the six, and the knowable, that is, from form, etc., up to the realm of dharma, what arises is the arising of consciousness and the knowable. Its exhaustion is the grasping and the grasper of the mind, the coarse duality that appears at a distance, is emptiness from other. Therefore, the mind of single-pointedness of the nature of wisdom that returns the coarse duality is called one's own mind. Such a mind is the essence of all Buddhas, entering into the emptiness of self-nature and pacifying. "Merely appearing" means that the nature of the three appearances is the three emptinesses. The word "merely" cuts off the existence of all conceptual thoughts at that time, which is the meaning of pacification. Space is emptiness, therefore it is the fourth of all emptinesses. To dwell there thoroughly means that the three emptinesses gradually dissolve, becoming the ultimate of the one and only all emptiness. And the ultimate of the one and only all emptiness. It is safe to translate it as "That is the ultimate of the one and only all emptiness" by replacing it with "and all emptiness becomes one." It will become ultimate, which refers to what was said before about reaching the ultimate extreme. The difference of the second branch is five kinds. The two sentences of Buddha also appear as an explanation of single-pointedness of mind, therefore single-pointedness of mind should be made into four emptinesses. Similarly, in the secret explanation of the Vajra Garland, when meditating on the four elements as the four eyes, etc., in the context of bodily solitude, it is also said: Wind and fire and water and earth, the four eyes, etc., in the three of the nature of wisdom, the knowable Buddha bestows enlightenment. Thus, it is said that the three wisdoms arise as one. In the Lamp, it is said that four emptinesses appear during meditation, which is very consistent. The fourth emptiness is the illustrative luminosity, which is gathered into the near attainment, and is said to be the three emptinesses up to the solitude of the mind. If the illustrative luminosity is separated, it becomes the four emptinesses. The way of arising and the source of this should be understood from the Five Clear Stages. ༈ . Of the five wisdoms, etc. Like a mirror, etc., wisdom, the nature of the five wisdoms, these four sentences are to contemplate the material bindu at the tip of the secret nose, the first two sentences and from "jewel" to "self-mantra" are
Chinese
观想自身鼻孔中作金刚念诵的光明点，以及从“心间”以下，用一又二分之一个偈颂说明观想心间鼻尖不坏明点是必要的。在三个鼻尖观想三个明点，就是观想三种命勤。五智与五大，以及五风的结合方式，还有“根本莲花鼻尖”等，在第六品中已经说明是不正确的。五种自性之气，又是五智之气，其本身具有地等自性，从自己的金刚孔中产生，在明妃莲花的鼻尖上，以圆球的形状，观想菩提心之明点的形状。风转变为明点之体性的方式是：在第六品的《灯明》中说，在方便与智慧平等结合之时，位于上方的命勤之风，被平等结合的喜悦所牵引，被情欲之火融化，转变为明点。先前所说的五智与五大之气，向上进入感官之门的气，是五种颜色的，是五方如来的自性。因此，它是珍贵的。命就是生命。勤奋并长久地扩展，那就是命和勤奋，如根本续中所说。要知道这是由译师ཚབ་所说。如果翻译成“延长并长久蔓延的那个就是命勤”就比较容易理解。意思是，能够延长生命（即寿命）的风被称为命勤。勤奋的梵语是“阿亚玛（梵文天城体：आयाम，梵文罗马拟音：āyāma，汉语字面意思：延长）”，意思是努力、阻止和长喙等。这里是最后一个意思，所以“命和勤奋”的翻译是错误的。这是藏族学者我说的。因此，其他续部中将阻止生命说成是命勤的意思，是从阻止的角度说的。而这里是从延长寿命的角度说的，所以命勤的词义不同。但是，这条道路阻止单调之风是相似的。即，向上进入上方的门的气，以进入等体性，日夜自然地重复。自己的咒语：ཚབ་ཆག:这样向上分开。在心间，即
English
Meditate on the sphere of light that performs vajra recitation in your nostrils, and from "heart center" onwards, it is explained that it is necessary to meditate on the indestructible sphere at the tip of the heart's nose with one and a half verses. Meditating on three spheres at the three nose tips is meditating on the three life forces. The way to combine the five wisdoms and the five elements, as well as the five winds, and the phrase "at the tip of the root lotus," etc., have already been explained in the sixth chapter as being incorrect. The breath of the five natures, also the breath of the five wisdoms, which itself possesses the nature of earth, etc., arises from its own vajra orifice, and at the tip of the nose of the vidyā's lotus, in the shape of a round ball, one should meditate on the shape of the sphere of bodhicitta. The way in which the winds transform into the nature of spheres is: In the Lamp Illuminating the Sixth Chapter, it says that at the time of the equal union of method and wisdom, the life-force wind that dwells above, drawn by the joy of equal union, is melted by the fire of desire and transforms into a sphere. The breath that was previously described as the breath of the five wisdoms and elements, the breath that goes upwards into the gate of the senses, is of five colors, and is the nature of the five tathāgatas. Therefore, it is precious. Life is living. Diligence and prolonged extension, that is what is called life and diligence, as stated in the Root Tantra. This should be understood as said by the translator Tshab. It would be easier to understand if translated as "that which extends and spreads for a long time is life-diligence." The meaning is that the wind that can prolong life (i.e., lifespan) is called life-diligence. The Sanskrit word for diligence is "āyāma (梵文天城体：आयाम，梵文罗马拟音：āyāma，汉语字面意思：extension)," which means effort, obstruction, and long beak, etc. Here it is the last meaning, so the translation of "life and diligence" is incorrect. This is what the Tibetan scholar I say. Therefore, in other tantras, saying that obstructing life is the meaning of life-diligence is from the perspective of obstruction. But here it is explained from the perspective of prolonging life, so the meaning of the word life-diligence is different. However, this path is similar in obstructing the monotonous wind. That is, the wind that goes upwards into the upper gate, with the nature of entering, etc., naturally repeats day and night. One's own mantra: ཚབ་ཆག: Thus separated upwards. In the heart, i.e.,