Tibetan
ར་ཞུགས་པའི་ནམ་སྙིང་སོགས་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན་ནི། ནམ་སྙིང་སོགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྣའི་དབང་པོ་སོགས་གསུམ་དང༌། ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པོར་ཞུགས་པར་གསལ་བར་སྒོམ་པས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། ༀ་ཡིག་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དེའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་རེག་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་པདྨོར་གཏོགས་པའི་རེག་བྱ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མེད་དོ། །དང་འདྲ་བར་རེག་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དེ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དཔལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་པདྨའི་རེག་བྱ་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གནས་ཏེ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་ལས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གདོན་མི་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་རྣམས་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྔ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔར་དགོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དགོད་པས་ཀྱང་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆུད་པས་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་བཟང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསམ་ཞིང་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་བར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དགོད་པ་ལ་ཡང་འདྲའོ་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་མིག་གི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ། སྐུ་གསུམ་ༀ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་ༀ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་སྔོན་ལ་ༀ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་སྣང་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་སྣང་སྐུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཕལ་པར་ལྡན་པས་སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་ༀ་ནི་སྐུ་གསུམ་ༀ་སྟེ་དེ་མིག་གི་སྦུབས་སུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མིག་གི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཡུལ་གསུམ་དང་མཉམ་པར་དམིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་མིག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་རྣམ་པར་བསམས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི་འོད་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ
Chinese
关于修习入于脉中的虚空藏等三者的意义的解释是：虚空藏等三者的自性是鼻根等三者，观想所有这些境都同时融入其中，这是所要表达的。对于其余不清楚的部分，也应如此理解。三者，即与此三者融为一体，因此是金刚誓言三者。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字观想为遣除一切障碍的自性。金刚三者是无能胜的金刚持。无量世界中存在的无量触觉，体验属于一个手印的莲花的触觉，称为金刚金刚。在帕擦瓦的译本中没有。像这样，通过随后体验其他的触觉，会变得像金刚持一样。对此的利益的阐述是，从身体等开始，像这样修习，身体等无碍的金刚，即成就实义的金刚，变得像他一样，这就被称为那样。吉祥是极度欢喜的安乐，因为这安乐存在于此，所以是具吉祥的，修习身体的现证，当与一个手印相应时，也随后体验其他无量莲花的触觉，依靠它，菩提心融化，并且由此引发的安乐也同样会被体验。诺。智慧是完全遣除一切障碍。它的海洋是安住，即成就实义。一切有情之义是一切有情义，是一切有情显现欲求之义的体性。从何处生起，即一切有情义将会生起。如是，薄伽梵无能胜金刚，即大金刚持如是宣说。无能胜的誓言是成就实义。从中生起的是完全遣除一切障碍，它的光芒是产生安乐，菩提心的明点，像那光芒一样产生，凡是生起这些的等持，就被称为那样。༈。如是，依靠将虚空藏等菩萨的五个种子字安立为眼等五处，而成就现证。
English
The explanation of meditating on the three, such as entering the veins of the space-treasury, is: The nature of the three, such as the space-treasury, is the three, such as the nasal sense. It is shown by meditating clearly that all those realms are simultaneously integrated into it. The remaining unclear parts should also be understood in the same way. The three, that is, becoming one with them, are therefore the three vajra vows. The syllable Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is meditated upon as the nature of completely dispelling all obscurations. The three vajras are the invincible Vajradhara. The immeasurable touches existing in the immeasurable world, experiencing the touches belonging to the lotus of one mudra, are called Vajra Vajra. It is not in Patsab's translation. Like this, by subsequently experiencing other touches, one will become like Vajradhara. The explanation of the benefits of this is that, starting from the body, etc., practicing like this, the unimpeded vajra of the body, etc., that is, the vajra that achieves the real meaning, becomes like him, and that is called that. Auspiciousness is the bliss of supreme joy, because this bliss exists here, so it is auspicious, practicing the direct perception of the body, when corresponding to one mudra, also subsequently experiencing the touches of other immeasurable lotuses, relying on it, the bodhicitta melts, and the happiness caused by it will also be experienced in the same way. No. Wisdom is completely dispelling all obscurations. Its ocean is abiding, that is, achieving the real meaning. The meaning of all sentient beings is the meaning of all sentient beings, which is the nature of generating the meaning that all sentient beings manifest their desires. From where it arises, that is, the meaning of all sentient beings will arise. Thus, the Bhagavan invincible Vajra, that is, the great Vajradhara, declared as such. The invincible vow is to achieve the real meaning. What arises from it is the complete removal of all obscurations, its radiance is the generation of bliss, the bindu of bodhicitta, arising like that radiance, the samadhi in which all these arise, is called that. ༈. Thus, relying on establishing the five seed syllables of bodhisattvas such as the space-treasury as the five places such as the eyes, one achieves direct perception.
Chinese
教导修习后，为了教导说，以如来之身微笑也能生起神通，所以说了“虚空之界”等。虚空之界是从如是性中证悟的意义。处于其中间，所以是处于虚空之界的中间。从那之中，从五种现证次第生起，圆满为天人身的佛之坛城，即光明美好，思维为金刚持大尊之身，并修持自身，最初在结合与坛城胜王之间进行，也类似于逗引其他如来。事业胜王是于彼金刚持的眼睛位置，极度修习金刚遍照如来。三身嗡（藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是极度修习，所谓的三身嗡（藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）即是金刚遍照如来。所谓极度修习，是依次修习之意，先修嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），然后修习遍照如来。虽然遍照如来是主尊，但因为也兼具语和意，所以说三身，即是金刚三性的遍照如来。生起彼之字母嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是三身嗡（藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），于眼睛的空隙中修习，从那完全变化而生起遍照如来，即是修习为眼睛的自性。金刚三性是三种形相，将遍照如来修习为眼睛的自性，因此以誓言之义与三境平等观照，所以金刚誓言三即是遍照如来。于眼睛中修习并分别思择，因此遍照如来与金刚持大尊如前一样，与之平等。显示其利益是，身体和 所谓等，如此修习的修行者，以身体等金刚，如同遍照如来的光芒，与遍照如来一样具有光彩，并且是智慧的自性，因为以智慧之身现前证悟和了悟，所以是智慧证悟。三身不分离是金刚持大尊的果位。因为修习它，所以称为三身不分离修习成就。如是薄伽梵金刚
English
After teaching the practice, in order to teach that one can generate clairvoyance even by the smile of the Tathagata's body, he spoke of "the sphere of space" and so on. The sphere of space is the meaning of enlightenment from suchness. Being in the middle of it, it is therefore dwelling in the middle of the sphere of space. From within that, from the order of generating the five abhijñās, the mandala of the Buddha, which is perfect as a divine body, that is, radiant and beautiful, thinking of it as the body of the Great Vajradhara and practicing oneself, initially performing between union and the supreme king of the mandala, is also similar to enticing other Tathagatas. The Karma Supreme King is extremely practiced as the Vajra Vairocana in the position of the eye of that Vajradhara. The Three Kayas Oṃ (藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) is extremely practiced, the so-called Three Kayas Oṃ (藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) is the Vajra Vairocana. The so-called extremely practiced means practicing in order, first practicing Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), and then practicing Vairocana. Although Vairocana is the main deity, because it also possesses speech and mind, it is called the Three Kayas, which is the Vairocana of the nature of the Three Vajras. The letter Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) that generates it is the Three Kayas Oṃ (藏文：སྐུ་གསུམ་ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), practicing it in the hollow of the eye, and generating Vairocana from that complete transformation is practicing as the nature of the eye faculty. The Three Vajras are the three forms, practicing Vairocana as the very nature of the eye faculty, therefore, because the meaning of the samaya is equally contemplated with the three objects, the Three Vajra Samayas are Vairocana. Practicing and separately contemplating it in the eye, therefore Vairocana, like the Great Vajradhara before, becomes equal to it. Showing its benefits is, the body and So-called, etc., the practitioner who practices in this way, with the vajra of the body, etc., the light like Vairocana, has the same splendor as Vairocana, and is the very nature of wisdom, because one manifestly awakens and realizes with the body of wisdom, therefore it is wisdom awakening. The indivisibility of the Three Kayas is the state of the Great Vajradhara. Because one practices it, it is called the accomplishment of practicing the indivisibility of the Three Kayas. Thus, the Bhagavan Vajra.