Tibetan
དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྱུར་རྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཔག་མེད་འདྲར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། པ་ཚབ་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏོག་ འདྲར་འགྱུར། ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གནས་པའི་དྲི་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་སོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་འོད་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །སུ་ཞིག་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེར་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་དྲི་རྣམ་པ་གསུམ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྕེའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔ་མ་ནམ་སྙིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསྐྱེད་ལ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་ལྕེའི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ༀ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་ཡི་གེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ༀ་བསྒོམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་རོ་རྣམ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཔག་མེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་རོ་རྗེས་སུ་མྱོང་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པའོ། །གང་འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་རོ་ཐམས་ཅད་ལྕེའི་དབང་པོ་ན་ གནས་པའི་རོ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་སྦྱོར་པ་ནི་འོད་དེ། དེས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་དཔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་དཔལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ༈ །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དམ་ཚིག་ༀ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤ་ལ་ཁ་ཟུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དམ་ཚིག་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ༀ་ཡང་དམ་ཚིག་ༀ་ཡིན་ཏེ། འདིས་རེག་:པ་ཚབ:རེག་པའི་དབང་པོ་ཞེས་ཟེར། བྱ་ལ་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་འི་དབང་པོའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེས་ཁན་སྒྲིབ་སེལ་དེའི་དམ་ཚིག་ཡི་གེ་ༀ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ་ས་ལ་། ཀདང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཨུཏྤ་ལ་སྟེ། ཁ་ཟུམ་པའི་རྣམ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ག རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རེག་བྱ་རྣམ་པ་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་གནས་དགོས་པ་ལ། འདིར་དབང་བོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ས་བོན་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་བཀོད་ནས་དབང་པོའི་ངོ་བོར་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་མ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་ས་སྙིང་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐབས་གཉིས་དང༌། རིགས་བཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་གནས་མ་གསུངས་ཀྱང༌། རྣམ་སྣང་དང་ནམ་སྙིང་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒོམས་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི། དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་ འོང་མི་འདུ་བར་མ་གསུམ་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་ལ་ས་མ་ཏ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཡུལ་གསུམ་ལ་མཉམ་པ
Chinese
由于专注于它的自性，在古老的《金刚三变》中说：“金刚三与无量相似。”对此，帕擦翻译为：“与金刚三的顶相似。”这是指伟大的金刚持，由于享用安住于无量世界中的香气，因此变得与它相似。名为贡乔贝（དཀོན་མཆོག་དཔལ་）的世尊大金刚持如是说。关于“身体”等，如此修习，则以非凡之身、语、意成为金刚。名为“与贡乔贝之光相似”是指，以虚空藏的等持，它变得与贡乔贝和神变相似。谁会变成那样呢？无我的菩提是光明的。在那里，智慧是具有空性四性的金刚持大尊之身。它不是声闻等境界，因此是秘密的。与它等同的处所是哪个身呢？那是无我的菩提智慧，是与秘密相似的处所，即修行者。以何者享用和体验珍宝誓言的三种香气呢？那是享用珍宝誓言的金刚，即虚空藏，而生起它的等持也如此称呼。༈。关于“虚空界”等，通过它来显示舌识的修持，如前在虚空藏的章节中所说的那样，生起金刚持的大手印之形， 在那金刚持的舌头方向，观修名为“世间自在”的真实边际，即空性。法是世间自在，生起它的种子字嗡（ༀ，梵文 देवनागरी：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，汉语字面意思：嗡）是法的嗡（ༀ，梵文 देवनागरी：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，汉语字面意思：嗡），应当观修那个字为世间自在的自性。关于“金刚誓言”等，金刚三是三种味道。与它等同的即是金刚誓言三，即世间自在。所谓“通过观修它”，是指通过观修舌头上的嗡（ༀ，梵文 देवनागरी：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，汉语字面意思：嗡），从而体验三种味道。金刚三无量是伟大的金刚持，属于十方世界的味道。
English
Because of focusing on its own nature, it says in the old "Vajra Three Changes": "The three vajras become similar to the immeasurable." To this, Patsab translated: "Similar to the crest of the three vajras." This refers to the great Vajradhara, because he enjoys the fragrance that dwells in the immeasurable realms of the world, therefore he becomes similar to it. The Bhagavan Great Vajradhara, named Konchok Pal, spoke thus. Regarding "body" etc., practicing in this way, one becomes vajra with the body, speech, and mind that are not ordinary. The so-called "similar to the light of Konchok Pal" means that with the samadhi of the Treasury of Space, it becomes similar to Konchok Pal and miraculous powers. Who will become that? The selflessness of Bodhi is luminous. There, wisdom is the body of the great Vajradhara, possessing the four natures of emptiness. It is not the realm of the Shravakas etc., therefore it is secret. Which body is the place that is equal to it? That is the selflessness of Bodhi wisdom, the place similar to the secret, that is, the practitioner. With what does one enjoy and experience the three kinds of fragrance of the precious vow? That is the vajra that enjoys the precious vow, that is, the Essence of Space, and the samadhi that generates it is also called that. ༈. Regarding "the sphere of space" etc., through it, the practice of tongue consciousness is shown, as said before in the chapter of the Essence of Space, generate the form of the great mudra of Vajradhara, In the direction of the tongue of that Vajradhara, meditate on the true limit called "Lokeshvara," that is, emptiness. Dharma is Lokeshvara, the seed syllable Oṃ (ༀ, Devanagari: ओ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) that generates it is the Oṃ (ༀ, Devanagari: ओ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) of Dharma, one should meditate on that letter as the nature of Lokeshvara. Regarding "Vajra Vow" etc., the three vajras are the three tastes. That which is equal to it is the three Vajra Vows, that is, Lokeshvara. The so-called "through meditating on it" means that through meditating on Oṃ (ༀ, Devanagari: ओ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) on the tongue, one experiences the three tastes. The immeasurable three vajras are the great Vajradhara, the taste belonging to the realms of the ten directions.
Chinese
通过体验，变得和它一样。如果这样专注，就会变得像身体等的光辉一样，拥有无限的光芒。对于感官迟钝等一切众生，具有通往大乘之路，即成佛之路的方法，那就是大乘之路。持金刚大尊者，即薄伽梵金刚无量光，如是说，它将会产生。无量功德即是大持金刚。对此，三界中所有的味道，都像舌根上的一个味道一样融合，那就是光。由它所庄严的光辉，就是无量功德的光辉，也就是世间自在。而宣说它的三摩地，也这样称呼。༈。从“虚空界”等开始，说明成就身体现量。如前一样，首先进行瑜伽，即结合。然后，专注观想誓言字ༀ（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），观想金刚莲花闭合之相。这是龙树的口诀。誓言就是彻底消除一切障碍，也就是产生它的字ༀ（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），也是誓言字ༀ（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。这被称为触：触觉：触觉的感官。通过触觉，身体的感官处所变得光明，因此净化是先决条件。因此，观想消除障碍的誓言字ༀ（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。首先，金刚即是莲花。由于是闭合之相，所以称为金刚莲花，应当观想它。嘎，金刚三者是为了成就触觉的现量，需要所依处。在此，在诸根的处所安置五种种子字和五部佛，然后观想为诸根的自性，除此之外没有讲述其他的成就方法，这是为什么呢？在此，地藏和金刚手的情况两次，以及四部的情况中，虽然没有说所依处，但是在毗卢遮那和虚空藏以及世间自在和除障的情况中，观想金刚誓言三者，这样说，金刚三者是：香、味、触，悦意和不悦意的三者，誓言是萨玛雅，萨玛达，平等性的意思。与三个对境平等。
English
Through experience, it becomes like it. If one focuses in this way, one will become like the splendor of the body, etc., possessing infinite light. For all sentient beings with dull senses, etc., there is a method to the path of the Great Vehicle, which is the path to becoming a Buddha, and that is the path of the Great Vehicle. The Great Vajradhara, the Bhagavan Vajra Amitabha, said that it will arise. Infinite merit is the Great Vajradhara. To this, all the tastes in the three realms are blended like one taste on the tongue, and that is light. The splendor that is adorned by it is the light of infinite merit, which is the Lord of the World. And the samadhi that proclaims it is also called that. ༈. Starting from "the realm of space," etc., it explains the accomplishment of the direct perception of the body. As before, first perform yoga, that is, union. Then, intently contemplate the samaya syllable Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 唵), and visualize the vajra lotus in a closed form. This is Nagarjuna's instruction. The samaya is to completely eliminate all obscurations, that is, the syllable Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 唵) that produces it, which is also the samaya syllable Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 唵). This is called touch: touch: the sense of touch. Through touch, the place of the body's senses becomes luminous, so purification is a prerequisite. Therefore, contemplate the samaya syllable Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 唵) that eliminates obstacles. First, the vajra is the lotus itself. Because it is in a closed form, it is called the vajra lotus, and one should visualize it. Ga, the three vajras are for the accomplishment of the direct perception of touch, and a basis is needed. Here, in the places of the senses, placing the five seed syllables and the five Buddhas, and then visualizing them as the nature of the senses, other than that, no other methods of accomplishment have been explained, why is that? Here, in the cases of Ksitigarbha and Vajrapani twice, and in the cases of the four families, although the basis is not mentioned, in the cases of Vairochana and Akasagarbha and Lokeshvara and the remover of obscurations, contemplate the three vajra samayas, it is said that the three vajras are: smell, taste, touch, the three that are pleasing and unpleasing, and the samaya is samaya, samata, meaning equality. Equal with the three objects.