Tibetan
ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེས་བྱ་བའོ། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི ས་གང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་འི་སྙིང་པོ་སྟེ་ས་བོན་ནོ། །ༀ་ཡིག་དེས་རྣལ་འབྱོར་བའི་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ འི་ལུས་ཏེ་སྐུ་སྐྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་ལོ་དོ་། །འོད་གསལ་དེ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཡི་གེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ འི་གསུང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་འཐོབ་བྱེད་པའོ། །:པ་ཚབ་ཆག:སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པ། །དེ འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་མོ། །ཐུགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མོ་ལ་། དེ་སྐད་ཅེས་ཁགསུངས་སོ། །ཀདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འོ་། ༈ །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དེར་ཆུད་ཅིང་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རུ་སྟེ་སའི་ཆ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ འི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པ ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་མོ། །འདིས་ཡི་གེ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་སྟོན་གྱི། ཡི་གེ་དེས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལའང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་སྟོན་ཏོ། །བྷཱུཾ་ཡིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ས་བོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷག་མོས་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་བའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ༀ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ཨཱཿ བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཡི་གེ་ༀ་དང་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་འོ་། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འོག་ཏུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྐྱེད་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི ས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དོན་སྔོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དེའི་གོ་རིམས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདིས་སྔོན་དུ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའི་ཉི་ཟླ་པད་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་སྟེ། གཞན་མ་བསྒོམས་པར་དེ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཟློག་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ།མདོ་བསྲེ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི
Chinese
如是翻译甚善。智慧金刚是修行者，乃其所作。嗡等字，显示以三字所作之事为何。嗡字是智慧，即如来佛毗卢遮那佛的心髓，是种子字。嗡字令瑜伽士生起不坏金刚之身，故金刚身是所证得。菩提即是实相光明。光明之中所化现生起之自性，即是无我，即是无量光。无量光之体性即是无我，无我即是阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。以该字之体性，令瑜伽士生起不坏金刚语，故金刚语是所证得。:校勘:成为身语之所依，成为身语所依之意乃是身语意，不生。其体性之三金刚与不坏，无有差别之体性，即是不坏三金刚。此意在瑜伽士之相续中生起，故证得金刚不坏三者，即是吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如是说。一切如来之身语意之咒之士夫，乃是大金刚持。༈。为了依次展示刚才所说的，大手印各自部族的生起次第，故说了虚空金刚等。虚空金刚是，观修虚空空性，是智慧之地。 其中心之法生于其中且安住，应当思维从一切金刚所生的坛城。一切金刚即是眼等四位天女。四位天女之体性所成的四大之坛城，那些坛城依次观修，从融合为一中所生起的坛城，即是金刚地，应当观修各种金刚。于彼处，即是于地之部分之上，应当思维吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）成为生起宫殿之因。金刚云即是如来之眷属。该字之差别是众生之特别信乐之意如何
English
Thus translated, it is excellent. Jnana-vajra is the practitioner, and that is his work. The letter Om, etc., shows what the action is that is done by the three letters. The letter Om is wisdom, the essence of the Tathagata Vairochana, the seed syllable. By that letter Om, the yogi generates the indestructible vajra body, so the vajra body is what is attained. Enlightenment is the very nature of clear light. Whatever nature is emanated and arises from that clear light is selflessness, that is, immeasurable light. The essence of that immeasurable light is selflessness, and selflessness is the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: A). By the nature of that letter, the yogis generate the indestructible vajra speech, so the vajra speech is what is attained. :Colophon: Having become the support of body and speech, the meaning of becoming the support of body and speech is body, speech, and mind, unborn. The nature of the three vajras of that nature and the indestructible, the nature of being undifferentiated, is the indestructible three vajras. That mind arises in the continuum of the yogi, so the indestructible three vajras are attained, which is the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Thus it is said. The mantra person of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the Great Vajradhara. ༈. In order to show in sequence the arising order of the great seal of each family just mentioned, he spoke of space vajra, etc. Space vajra is, meditating on the emptiness of space, is the ground of wisdom. In the center of that, the dharma arises in it and abides, one should think of the mandala born from all the vajras. All the vajras are the four goddesses, such as the eye. The mandala of the four elements formed by the nature of the four goddesses, those mandalas are meditated on in sequence, the mandala arising from the fusion into one, is the vajra ground, one should meditate on various vajras. In that place, that is, on the part of the ground, one should think of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) as the cause of arising the palace. The vajra cloud is the retinue of the Tathagatas. The difference of that letter is how the special devotion of sentient beings
Chinese
喜悦是增长，因为它产生和保持，所以金刚云是增长者，即字母བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，增长）。这表明从那个字母中散发出佛陀云的光芒。那个字母不是用来产生欲界坛城的。在Pa Tsha的翻译中，只有“如其所愿”而已。通过“那个”等词语，指的是字母བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，增长）。这个བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，增长）字是智慧金刚遍照佛的心髓，是种子字。从它完全转化后，观想完整的宫殿。然后，像下面显示的那样，通过欲界观想，并将其收集到光明中，从如是性中证悟菩提之后，金刚坛城是太阳坛城。应该观想字母ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）位于其中心。应该理解为观想从字母ཧཱུྃ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）产生的太阳坛城。同样，“在明亮的坛城中，ༀ་（藏文，ओं，oṃ，唵）位于月亮的中心，在法的坛城中，ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，阿）位于莲花的中心”所说的意思是，也应该观想从字母ༀ་（藏文，ओं，oṃ，唵）和ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，阿）产生的月亮和莲花坛城。因此，在三个坛城中，下面是太阳，上面是月亮，上面是莲花，在莲花的中心放置那三个种子字，这虽然不是直接说明的，但却是龙树的口诀。通过字母བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，增长）观想处所等两句，确定了先前所说的意义，即首先产生宫殿，然后在宫殿下面观想三个坛城的顺序，应该按照先前所说的顺序，通过字母བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，增长）观想处所，观想产生三金刚。这表明首先思维基础坛城，然后在坛城的中心观想从三金刚的种子字产生的日、月、莲花三个标志，否则，不观想其他，而观想那三个，或者颠倒顺序观想是不行的。如《经集》中所说：“在三个坛城的中心，观想三个字母安住”。
English
Joy is growth, because it generates and sustains, therefore Vajra Cloud is the one who generates growth, which is the letter bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，growth). This shows that from that letter emanates the light of the Buddha's cloud. That letter is not meant to generate the Desire Realm Mandala. In Pa Tsha's translation, there is only "as desired." By "that," etc., it refers to the letter bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，growth). This bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，growth) syllable is the essence of the Wisdom Vajra Vairocana, the seed syllable. From its complete transformation, contemplate the complete palace. Then, as shown below, through Desire Realm contemplation, and gathering it into luminosity, after enlightenment from Suchness, the Vajra Mandala is the Solar Mandala. One should contemplate the letter hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，Hum) residing in its center. It should be understood as contemplating the Solar Mandala arising from the letter hūṃ (藏文，हूं，hūṃ，Hum). Similarly, "In the luminous Mandala, oṃ (藏文，ओं，oṃ，Om) resides in the center of the moon, in the Dharma Mandala, āḥ (藏文，आः，āḥ，Ah) resides in the center of the lotus," means that one should also contemplate the Moon and Lotus Mandalas arising from the letters oṃ (藏文，ओं，oṃ，Om) and āḥ (藏文，आः，āḥ，Ah). Therefore, in the three Mandalas, the sun below, the moon above it, and the lotus above that, placing those three seed syllables on the center of the lotus, although not explicitly stated, is Nāgārjuna's oral instruction. By the two lines "Contemplate the place with the letter bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，growth)," etc., it is determined that the previously stated meaning, i.e., first generating the palace, and then contemplating the three Mandalas below the palace, should be done in the same order as previously stated, contemplating the place with the letter bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，growth), contemplating the arising of the Three Vajras. This shows that one should first contemplate the base Mandala, and then in the center of that Mandala, contemplate the three signs of the sun, moon, and lotus arising from the seed syllables of the Three Vajras, otherwise, not contemplating others, but contemplating those three, or contemplating by reversing the order is not right. As stated in the Sūtra Collection: "In the center of the three Mandalas, contemplate the three letters residing."