Tibetan
བཞི་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུགས་མི་མཐུན་དུ་འོང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འོད་གསལ་ལས་མི་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །་འོ་། །སྔར་དོན་དམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས། སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱས་ནས། རིགས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་འགྲུབ་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ངོར་འཇོག་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་སྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བས། འདིར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་གསུམ་སྐྱེས་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་རྨད་དུ་གྱུར་པས་མིག་གདངས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་ པར་གྱུར་ནས། འོག་ནས་བཤད་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་དེར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་དག་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་ཅིང་ཀུན་ནས་འགེབས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྐུའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་ནུབ་དགོས་པའོ། །ལ། འདི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡིན་པས་ས་ཐོབ་པའི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུའོ། །:ཆག:ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སླར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟོང་བར་སྟེ། དག་པར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ༈ །དོན་དམ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་བའོ་། །དེས་དག་ པར་བྱས་པས་ན་དོན་དམ་པའི་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། ༈ །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་དགུ་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། ། ། །བསྒྲུབ་པ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་དང་ཐ་མལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་གཉིས་རེ་རེས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་གོམས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། རང་གི་ལྷ་ལ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ༈ །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ འི་ཡང་གི་དོན་ནི་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་གྱི་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། སྦྲུལ་དང་མགོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཡི་གེ་ༀ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བསྡུས་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་བསྒྲགས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་གང་གིས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་ཐབས་མཆེད་པ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཏེ་ལྟོས་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང༌ ཕྱེ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་སླར་ཡང་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན། ཤིན་ཏུ་མང་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་མཛད་ཅིང་རོལ་པར་མཛད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲེག་པར་མཛད་པས་ན་འབར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྲག་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའོ། །མིག་ཐ་མལ་པ་སྟེ། ཞི་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དྲག་པོའི་སྤྱན་བགྲད་པར་མཛད་པས་སྤྱན་ཡངས་པས་སོ། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ངག་གོ །འདི་ནི་ཡིད་དོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱ ར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའོ།
Chinese
总而言之，完全接受与正道相符和不符的情况。也就是说，断证圆满的佛地，没有进入和升起。因为诸佛在轮回存在期间，都不会从光明中起身。哦！以前在讲胜义谛的时候，讲到一切法都没有自性成立的胜义谛，以及诸法本体无别，如果是这样，那么修持密咒的行为，产生四空智的因果次第就不合理了，想到这里，以钻木等为例，说明在理智的层面，因果不成立，但在世俗谛的量度层面，安立并不矛盾。这样，从修持密咒的行为中产生四空，是为了成就金刚身，所以密咒的行为是极其成就的。这就是它的意思。因此，听闻并受持如此极其甚深的法性，为了与此喜悦之心的心意相符，为了宣说特别的陈述，所以说了“此后”等。此后，在同一瞬间生起三种显现，获得令人惊奇的成就，此后，证悟法性光明，变得奇妙，睁开眼睛，生起方便智慧之身，然后，说出了下面所说的各自证悟的法性所显示的自性之语，如此说道。在“奇哉”等中，这里奇哉伟大的诸法是胜义谛。因为胜义谛遍及一切，所以它与虚空相同。远离了确定意义的教证的论师们无法分别，所以是不可分别的。因为世俗谛的幻身在那里完全清净，所以是清净的。对胜义谛真实地遮蔽和完全覆盖，意思是说，在胜义谛显现证悟的如所有性的智慧面前，这个身的显现也必须消失。而且，因为这是双运之身，所以成为获得地的眼睛的对境，所以是世俗，即金刚持的身。:ཆག:“又”这个词是“再次”的意思。这样出现。
English
In short, completely accept situations that are in accordance with and not in accordance with the proper way. That is, in the Buddha-ground where abandonment and realization are complete, there is no entering and arising. Because the Buddhas will not rise from the clear light as long as samsara exists. Oh! Previously, when explaining the ultimate truth, it was said that all phenomena do not have self-nature in the ultimate truth, and that all phenomena are inseparable in essence. If that is the case, then from practicing the conduct of mantra, the causal sequence of generating the wisdom of the four emptinesses is unreasonable. Thinking this, using the example of rubbing wood, etc., it is explained that although cause and effect are not established in the face of reason, it is not contradictory to establish it in the face of the measure of conventional truth. In this way, generating the four emptinesses from practicing the conduct of mantra is for the purpose of accomplishing the Vajra body, so the conduct of mantra is supremely accomplished. This is its meaning. Therefore, having heard and held such extremely profound Dharma nature, in order to be in accordance with the mind of this joyful heart, in order to proclaim the special statement, therefore "thereafter" etc. were said. Thereafter, in the same instant, three appearances arose, obtaining a wonderful accomplishment, and thereafter, realizing the Dharma nature clear light, becoming marvelous, opening the eyes, and the body of skillful wisdom arose. Then, the words of self-nature, which show the Dharma nature that each one realizes, which is explained below, were spoken in this way. In "Amazing" etc., here the amazing great Dharmas are the ultimate truth. Because the ultimate truth pervades everything, it is the same as space. Those logicians who are separated from the definitive meaning of the scriptures cannot distinguish, so it is indistinguishable. Because the illusory body of the conventional truth is completely pure there, it is pure. Truly obscuring and completely covering the ultimate truth means that in the face of the wisdom of suchness that manifests and realizes the ultimate truth, this appearance of the body must also disappear. Moreover, because this is the body of union, it becomes the object of the eyes of the one who has attained the ground, so it is conventional, that is, the body of Vajradhara. :ཆག: The word "again" means "again." Thus it appears.
Chinese
就像那样，它的意思是，当直接证悟胜义谛时，幻化的身为空性，变得清净，然后又显现为双运之身。所谓“也”这个词，是“又”的意思，证悟胜义谛而成为空性后，又显现出来，所说的这个是非常稀奇的。胜义谛是光明之智慧。由于它使之清净，所以是胜义之清净，既是胜义之清净，又是真如之义，所以是金刚持，它本身是不可违越的，所以是誓言。阐述它的经文集合也称为胜义之清净，真如之义的誓言，这是从密意上说的。关于“使灯明亮”的广释中，第九品以六种边际进行了阐述。 安住于修持殊胜圆满次第和庸常生起次第，并且这二者各自都习惯于具有所缘等的这三种行持中的任何一种，已经将体验纳入掌握的瑜伽士，无论何时修持，如果没有获得成就，那么在那时，为了教导应当祈请自己的本尊心要，因此，从“此后”等开始的第十品是作近示。然后，应加上“此后如此祈请”。此外，“又聚集”中的“又”的含义，如果参照之前第一品中所说的所有如来聚集的次第，那么是“的”字。薄伽梵大誓言金刚，即是大金刚持。那位金刚持的真如现证圆满菩提，是二谛无二的体性。那双运本身是身语意之秘密，所以是身语意之秘密。由于如实了知所化众生的不同想法，所以是如来，向他顶礼，如此祈请。咒语是从阿利和嘎利中产生的那些，即蛇和无头等四种。这四种的精华是咒语之主，即字母嗡等三个。
English
It is like that. Its meaning is that when the ultimate truth is directly realized, the illusory body becomes empty and pure, and then it appears again as the body of union. The word "also" means "again." After realizing the ultimate truth and becoming emptiness, it appears again. What is said is very wonderful. The ultimate truth is the wisdom of clear light. Because it purifies it, it is the purity of the ultimate truth. Since it is both the purity of the ultimate truth and the meaning of Suchness, it is Vajradhara. It itself is inviolable, so it is a vow. The collection of scriptures that explain it is also called the purity of the ultimate truth, the vow of the meaning of Suchness, which is spoken from the secret intention. In the extensive explanation of "making the lamp clear," the ninth chapter explains with six limits. Abiding in the practice of the supreme perfect completion stage and the ordinary generation stage, and each of these two is accustomed to any of the three practices, including those with objects of meditation, etc., the yogi who has brought experience into his grasp, whenever he practices, if he does not attain accomplishment, then at that time, in order to teach that one should invoke the essence of one's own deity, therefore, the tenth chapter, beginning with "thereafter," etc., is made to show closely. Then, "thereafter, pray like this" should be added. Furthermore, the meaning of "again" in "again gathered," if referring to the order of all the Tathagatas gathered in the first chapter before, then it is the word "of." The Bhagavan great vow Vajra is the great Vajradhara. The Suchness of that Vajradhara, the manifest complete enlightenment, is the nature of the two truths being non-dual. That union itself is the secret of body, speech, and mind, so it is the secret of body, speech, and mind. Since he knows the different thoughts of the beings to be tamed as they are, he is the Tathagata. Prostrate to him and pray like this. The mantras are those that arise from Ali and Kali, namely the four, such as snake and headless. The essence of these four is the lord of mantras, namely the three letters Om, etc.
Chinese
义理全部归纳起来，已在三个字中阐明。身、语、意即是如来。宣说他们的秘密，称为秘密。大成就之法即是大成就之方便。他们之中最殊胜的，是出类拔萃的。真实不虚，即是真如，请您宣说。以何咒语来催动心要，请您详细开示，这是在祈请。之后，是指在请示之后。因为观待智慧光明和方便的增长以及接近获得，所以观待则会变得非常美丽，因为是光明的自性，所以是国王。因为是方便的智慧之身的自性，所以是金刚持。一切烦恼即是贪欲等三毒。这三者各自的差别，以及从这些差别中再次细分，如果进行细致的划分，就会非常多，所以如同大海一般。一切烦恼之海。压伏他们的痛苦和不适等自性，以极度喜悦的自性显现并享用，所以是主尊。焚烧一切众生的痛苦，所以是炽燃。正因为这个原因，所以是猛烈的，即是具有忿怒的自性。眼睛是普通的，以寂静也无法完全平息的猛烈之眼睁大，所以是广阔的眼睛。所说的是“如此宣说”等，是对宣说的极大投入，因为是对其进行衡量。之后，在“身体”等中，将身体等观想为身语意，即是身语意金刚，因为完全了解以不可分割的方式观想，所以应当观想身语意金刚。如果问以不可分割的方式如何观想，即是无分别无所缘，这种行为的差别，这是身体，这是语言，这是意念，像这样对这三者的差别不作区分地认识，所以是无分别。这三者互相依存，没有自性成立，所以是无所缘。