Tibetan
འདི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པའོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་དོན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཡིད་དུ་འོང་བ ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ ར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་ལམ་བགྲོད་པས་མཆོག་གི །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཛྙཱ་ན་ལ། ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། ན་ནི་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་པོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདུལ་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ། །བོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ ར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུངས། །སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཆོས་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ འོ་ས་། །རྩ་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ འི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའོ་ཏེ་། །ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་ཏེ་སྐུ་དེ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཕྲོགས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། །འོ། །དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྫས་ཏེ་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བའི། །ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་འགེངས། །བ་སྟེ། རྩོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་ངེས་དོན་འདི་ནི་གཏི་མུག་རིགས་དག་གི་སྟེ། ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ལས་དཔག་མེད་ཚེ་ནི་རབ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འདིས་ནི་རིགས་ལྷག་མ་བཞི་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྒྱུ་ལུས་སྟོན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགང༌། ཞེས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེར་ནི་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགང༌། །བ་ནི། ཁཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཏུ་ཞུགས་པའི། །ཀཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། གའོད་གསལ་དེར་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་སྟོང་པ་བཞི། །དེ་དང་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་ཏེ། དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚུལ་དེ་ཐབས་མཆོག་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་ནི་དོན་དམ་འོད་གསལ་དག །འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྲགས་པ་ཡི། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དེའི་སྦྱོར་བ། །ར་གསུངས་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གནས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད། །ཅེས་ གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འི་ཚུལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་མཆོག་གོ ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ། །འི་བདག་ཉིད། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཆེ ན་པོ ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ ར་བརྗོད། །པ་སྟེ། རིམ་ལྔར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ ། ༈ དེ་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་དབང༌། །སྟེ། རིམ་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མེ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། །དམ་ཚིག སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི གནས་ ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག །མཉན་བྱ་མིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩུབ་མོའི་ངག་གི་དེས་དོན་ནོ་སོགས་། །རྩུབ་ངག་སྨྲ་བ་དེ འི་ངེས་དོན་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལམ་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱའི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འོད་ཟུང་སོགས་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོར་དབྱེར་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་སྒྱུ་ལུས་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་མོད་ཀྱང༌། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སྒོམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བཞེད་པས། དེ་རྣམས་ལུང་སྟོན་གྱིས་མ་བཤད་པའི་ལུགས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་ལུང་སྟོན་དུ། ལ་ལ་ཚིག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མཐུན་པ་མང་པོ་སྣང་མོད་ཀྱང༌། འདིར་དྲངས་པའི་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ བྱ་བར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་ཞུས་པ་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ ས་སྟོན་པར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ལ་ས་མ་ཏ་ཞེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྔོ
Chinese
这不应适用于进入光明，而应适用于幻身。因为它是难以理解的，所以应该以其他方式理解。帕奥。断命誓言的真实含义是，生起嗔恨之类令人愉悦的。 从不动摇的智慧金刚部族中产生。圆满次第的修行者在相续中生起圆满次第道之理。根本续中说：“断命众生，不扰动者，生于彼之刹土。”其含义是，如前行道，获得殊胜。 大成就。༈。宣说断命誓言之后， 吉祥大乐。 智慧的梵语是Jnana（梵文天城体：ज्ञान），Jnana（梵文罗马拟音：jñāna）是证悟，Na（梵文天城体：न）是否定词，因此，没有三有的证悟，为了彻底修行光明智慧的解脱，大悲足所宣说。自性清净且无染污，如前所说。菩提行彻底调伏所化众生。 大光金刚手。 一切秘密之主。 呼唤之后，为了修行圆满佛陀的。 果位，宣说了毗卢遮那的誓言。索。根本续中说：“以一切珍宝之结合。”所说的一切珍宝即是光明。法是幻身。结合是幻化彻底融入光明之中。萨。 根本续中说：“金刚之形，应善观察。”这是指进入光明之后，观想双运金刚萨埵之身相。双运之身，即是彼身，于一切。 夺取成熟之身。 彻底修行圆满菩提。 哦。这是根本续中所说，夺取一切事物，即是财物。所说之含义。如此行持之后，如同如意宝。 充满珍宝之大海。 巴，将要勤奋。此誓言之真实含义是愚痴部族之。 毗卢遮那部族的圆满次第之誓言，宣称是生起真实含义之道于相续中的方式。༈。根本续中说：“应善修无量寿。”即是幻化之身。 此
English
This should not be applied to entering luminosity, but to the illusory body. Because it is difficult to understand, it should be understood in other ways. Pao. The true meaning of the vow of cutting off life is that hatred and the like arise, which are pleasing. Born from the unshakeable wisdom Vajra family. The practitioner of the Perfection Stage generates the path of the Perfection Stage in the continuum. The Root Tantra says, "The sentient being who cuts off life, the one who is not disturbed, is born in that field." Its meaning is that, as before, by traveling the path, one attains the supreme. Great accomplishment. ༈. After proclaiming the vow of cutting off life, Glorious Great Bliss. The Sanskrit word for wisdom is Jnana (ज्ञान, jñāna), Jnana (ज्ञान, jñāna) is enlightenment, and Na (न) is a negative word. Therefore, there is no enlightenment of the three realms. In order to thoroughly practice the liberation of luminous wisdom, it is spoken by the compassionate feet. Self-nature is pure and without defilement, as previously stated. Bodhicitta practice thoroughly tames those to be tamed. Great Light Vajrapani. The Lord of all Secrets. After calling, in order to practice the perfect Buddha's. Fruition, the vow of Vairochana is proclaimed. So. The Root Tantra says, "By the combination of all jewels." All the jewels mentioned are luminosity. Dharma is the illusory body. Combination is the complete merging of illusion into luminosity. Sa. The Root Tantra says, "The form of the Vajra should be well observed." This refers to, after entering luminosity, contemplating the form of the union Vajrasattva. The body of union, that is, that body, in all. Seizes the ripened body. Thoroughly practices perfect Bodhi. Oh. This is what is said in the Root Tantra, seizing all things, that is, wealth. The meaning of what is said. After acting in this way, it is like a wish-fulfilling jewel. Filled with an ocean of jewels. Ba, will strive diligently. The true meaning of this vow is of the ignorant family. The vow of the Perfection Stage of the Vairochana family proclaims that it is the way to generate the path of true meaning in the continuum. ༈. The Root Tantra says, "One should meditate well on immeasurable life." That is, the illusory body. This
Chinese
那些被说成是修习其余四种姓氏的人，也必须知道显现幻身。根本续中说：“诸佛充满一切。”所说的佛，是指存在于幻身中的蕴等。充满，是指以智慧的波罗蜜多，与胜义谛相结合，无二无别地融入。蕴等应被融入光明之中，这是作用。根本续中说：“以四种誓言的结合。”所说的四种誓言是四空。它与自己的心平等，即无二无别地结合。那菩提之法是殊胜方便。世俗幻化和胜义光明，这是根本续中所说的二根。被称为双运的，这两者在本体上无有差别地结合，就是二根的结合。如是宣说。以恒常安住于双运的结合，而安住。根本续中说：“亲近所有那些女子。”就是所说的意义。先前所说的这个究竟意义，是所有佛的大贪，是无量光的形态，是种姓圆满次第的修行者，在相续中生起圆满次第之道的殊胜之处。 此后，世尊是各种姓氏的自性，是三世诸佛不可摧毁的金刚之主，为了极度显示金刚持的成就，说了这样的话：瑜伽士无论是外在还是内在的自性，都是大本体。所有这些都被称为虚假的幻象。在五次第中，以幻象般的等持，看到一切都与此相同。如是宣说。通过修习将自己和所有其他众生视为幻身的等持，从分别念的束缚中解脱而获得菩提，这就是应当说谎的究竟意义。像这样的，是有意义成就的种姓圆满次第者，在相续中生起圆满次第之道的究竟意义的誓言。 此后，怙主金刚持是珍宝自在，是次第生起的自性，是平等性的智慧。
English
Those who are said to practice the remaining four lineages must also know to manifest the illusory body. The root tantra says, "The Buddhas fill all." The Buddha mentioned refers to the aggregates and so on that exist in the illusory body. To fill means to be united with the ultimate truth through the perfection of wisdom, and to be merged inseparably. The aggregates and so on should be placed in the clear light, which is the action. The root tantra says, "By the union of the four samayas." The four samayas mentioned are the four emptinesses. It is equal to one's own mind, that is, inseparably united. That method of enlightenment is the supreme means. Conventional illusion and ultimate clear light, these are the two faculties mentioned in the root tantra. What is known as union is the union of these two faculties, which are united without any difference in essence. Thus it is said. By the union of always abiding in union, one abides. The root tantra says, "Practice closely with all those women." That is the meaning of what is said. This ultimate meaning previously explained is the great desire of all Buddhas, the form of Amitabha, the supreme place where the practitioner of the lineage's completion stage generates the paths of the completion stage in the continuum. Thereafter, the Blessed One, the nature of various lineages, the indestructible Vajra Lord of the three times Buddhas, in order to extremely reveal the accomplishment of Vajradhara, spoke these words: Whatever yogi is the nature of outer and inner, is the great essence. All of these are called false illusions. In the five stages, with illusion-like samadhi, see everything as the same as this. Thus it is said. By practicing the samadhi of seeing oneself and all other sentient beings as illusory bodies, one is liberated from the bonds of conceptual thought and attains enlightenment, which is the ultimate meaning of what should be lied about. Such a one is the samaya of the ultimate meaning of the lineage completion stage practitioner who has meaningful accomplishments, generating the paths of the completion stage in the continuum. Thereafter, the Protector Vajradhara is the precious Lord, the nature of sequential arising, the wisdom of equality.
Chinese
如是之性，唯彼宣说。如成就金刚，由不顺品之火所烧而得胜。誓言，即金刚持之处，是所宣说。蕴等无自性，是所宣说之语。非所应闻者，谓于事物显着耽着之诸人，凡其耳所不入者，即粗语之彼义等。说粗语者，彼之确义，若瑜伽士修习乐空无别。此乃宝生部之圆满次第道生起之理。速疾获得菩提，是决定之义。于续中生起之幻化与光明双运等道虽无相违，然于彼续中生起者，有五部作法者之差别，故依彼而作，分别宣说。于虚空界之中央安住，各部作法者生起五金刚持，所说后者为幻身，虚空界等，是入光明，前者虽有解说，然释之意趣，以不动等修习为幻身，故彼等当作为未由圣教所说之理。释中所引之此等，于今译之圣教中，虽多有词句不同而意义相合者，然此处所引之词义全无者，当知彼为彼之梵本不净也。༈ 金刚持大之眷属中安住之菩萨摩诃萨等，为利益于不了知方才所说之誓言差别，杀生等事，所说之金刚语之确义，未来之莲花等根器劣弱之有情，故为摄集如是所请问者，欲宣说故，是故宣说从彼之后等。从彼之后者，谓于开示五誓言之后也。如来一切同等性，谓誓言之梵语（藏文：ས་མ་ཡ་ལ་ས་མ་ཏ་，梵文天城体：समयल समत，梵文罗马拟音：samayala samata，汉语字面意思：誓言，平等），此说为平等性之义。故是如来一切之誓言。何者耶？谓金刚吉祥，以金刚为相，故为金刚手。彼等即彼等之前。