Back to the library

JLD004 0001.The Re Explanation of the Commentary on the Great Explanation of the Glorious Guhyasamāja, the King of All Tantras, The Lamp That Illuminates, Which Differentiates the Meaning of the Words as They Are..g2.0f

Tibetan

འི་བར་རོ། །ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེར་ཡི་གེ་ཨཱཿ ལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྐང་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དང་བརླ་རྩའི་བར་དུ་ནི་རྐང་པའི་བར་རོ། །འང་དང་འདིར་དང་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ལས་ཡང་ན་རྐང་པའི་བར། ཞེས་པའི་འགྱུར་རྙིང་གཉིས་མ་མཐུན་པས། པ་ཚབ་གྱིས། རྐང་བར་དུའང་ཞེས་པ་དང༌། འང་གི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་དགོད་པར་མ་ཟད་རྐང་པ་གཉིས་སུ་འང་དགོད་ཅེ་ཞེ་ས་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ་ཏེ་། དེར་ཡི་གེ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་རྐང་བ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་ཞེས་འཐོབ་ཀྱང་བདུན་པ་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡི་གེ་སྭ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་པར་ལ་རྣམ་སྣང་དང༌། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ལ་སྣང་མཐའ་དང༌། མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་མཐའ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་རིན་འབྱུང་དང༌། ལྟེ་བའི་མཐའ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་མཐའ་བརླ་རྩ་བར་ལ་དོན་གྲུབ་དགོད་རྒྱུར་སྣང་ལ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལ་རིན་འབྱུང་དང༌། བརླ་རྩ་ནས་རྐང་སོར་བར་ལ་དོན་གྲུབ་འགོད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་སྣང་སྟེ། གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ན། འདིར་ༀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ བསྒོམས་པར་གསུངས་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡི་གེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དོ། །རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་དེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་རིགས་ནི། དཔར་ན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སྤྱན་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། བྱམས་པ། ས་སྙིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེས་རིན་འབྱུང་སོགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རིགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ཚང་བ་དང༌། ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་འགོད་པ་ན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་བཞག་ནས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང༌། བྱམས་པ་འཇམ

Chinese

之间。隐秘处的方向的坛城,在那里要安放从字母ཨཱཿ (藏文ཨཱཿ,梵文天城体आः,梵文罗马拟音āḥ,汉语字面意思:阿)中生出的无量光。所谓的脚之间,就是脚和腿根之间是脚之间。འང་和འདིར་和ཞེས་པ་等,经中“或者脚之间”的新旧译本不一致,པ་ཚབ་说:“脚之间འང་”,འང་的语音应该按照翻译来。ཞེས་བྱ་བའི་的语音,不仅在之间安放,也在双脚安放,是敬语的总结之意。在那里要安放从字母ཧཱ་(藏文ཧཱ་,梵文天城体हा,梵文罗马拟音hā,汉语字面意思:哈)中生出的不空成就。肚脐、脚、秘密处,这里虽然可以得到“在秘密处”,但是第七个没有显现,在这些地方要安放从字母སྭ་(藏文སྭ་,梵文天城体स्व,梵文罗马拟音sva,汉语字面意思:娑)中生出的宝生。这里从头顶到发际之间安放毗卢遮那,然后从喉咙之间安放无量光,按照喉咙边到心间需要安放不动金刚的说法,从心间边到肚脐之间安放宝生,从肚脐边到双脚的顶端腿根之间,看起来要安放不空成就,按照注释的词句,到秘密处的根部以上安放宝生,从腿根到脚趾之间安放不空成就,看起来好像一样,无论怎么做看起来都一样,这里说了观想从ༀ་(藏文ༀ་,梵文天城体ओ,梵文罗马拟音oṃ,汉语字面意思:嗡)等四个字中生出的四部佛,因此,身体坛城不生起佛,而是观想字本身是佛的自性,这种说法是不合理的。诸佛是毗卢遮那等五部佛。佛子是他们的部族,这些的部族是,比如毗卢遮那的部族是佛眼佛母、形金刚母、慈氏、地藏、阎罗敌、不动金刚,由此可知宝生等三部的部族。诸佛和佛子们被称为佛子,修持毗卢遮那等和他们的部族的方法,在简略中所说的仪轨中,五部佛的自性和成为他们的部族的诸佛,在自己和手印的身体上如何安放,就应该如何如理安放。这样,父亲的身体坛城中佛是圆满的,在母亲的身体上安放时,安放十忿怒母,十忿怒母和慈氏、

English

between. The mandala of the direction of the secret place, there, the immeasurable light arising from the letter ĀḤ (藏文ཨཱཿ,梵文天城体आः,梵文罗马拟音āḥ,汉语字面意思:阿) should be placed. The so-called between the feet is the space between the feet and the base of the thighs. འང་ and འདིར་ and ཞེས་པ་, etc., the old and new translations of "or between the feet" in the sutra are inconsistent. Pa Tsha said: "འང་ between the feet," the sound of འང་ should be translated accordingly. The sound of ཞེས་བྱ་བའི་, not only is it placed in between, but also in both feet, which is the meaning of summarizing honorifics. There, Amoghasiddhi arising from the letter HĀ (藏文ཧཱ་,梵文天城体हा,梵文罗马拟音hā,汉语字面意思:哈) should be placed. Navel, feet, secret place, although it can be obtained here as "in the secret place," the seventh is not revealed. In these places, Ratnasambhava arising from the letter SVA (藏文སྭ་,梵文天城体स्व,梵文罗马拟音sva,汉语字面意思:娑) should be placed. Here, Vairochana is placed from the crown of the head to the hairline, then Amitabha is placed from the throat, according to the saying that Akshobhya needs to be placed from the edge of the throat to the heart, Ratnasambhava is placed from the edge of the heart to the navel, and it seems that Amoghasiddhi should be placed from the edge of the navel to the top of the two feet between the base of the thighs. According to the words of the commentary, Ratnasambhava is placed above the root of the secret place, and Amoghasiddhi is placed from the base of the thighs to the toes. It seems to be the same, no matter how it is done, it looks the same. Here it is said to visualize the four Buddha families arising from the four letters OṂ (藏文ༀ་,梵文天城体ओ,梵文罗马拟音oṃ,汉语字面意思:嗡) etc. Therefore, the body mandala does not generate Buddhas, but visualizes the letters themselves as the nature of the Buddhas. This statement is unreasonable. The Buddhas are the five Buddha families such as Vairochana. The Buddha-sons are their families, and the families of these are, for example, the family of Vairochana is Buddhalochana, Rūpavajrī, Maitreya, Kshitigarbha, Yamāntaka, and Achala. From this, the families of the three families of Ratnasambhava etc. can also be known. The Buddhas and Buddha-sons are called Buddha-sons. The method of practicing Vairochana etc. and their families, in the ritual mentioned in the summary, how the self-nature of the five Buddha families and the Buddhas who become their families are placed on one's own body and the body of the mudra, should be placed reasonably. In this way, the Buddhas are complete in the body mandala of the father, and when placing them on the body of the mother, place the ten wrathful mothers, the ten wrathful mothers, and Maitreya,

Tibetan

་དབྱངས་ཀུན་བཟང་གསུམ་མདོར་བྱས་ལས་མ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ༈ །ཡུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འགོད་པ་དང༌། གསང་གནས་འདུ་བྱ་བ་སོགས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ འི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ ས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་འོ་། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའོ་སོ་། །རྒྱ་མཚོ་ནི་མང་པོའོ། །བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པར། ཞེས་པའི་ཟླ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་སྔར་དབུས་གནས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བཤད་པ་མང་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་ཚང་པ་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་སྐྱེད་ནས་ར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མཁས་པས་མངལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ལ་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྤྲོས་ནས་མཛད་པ་མཛད། གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པའི་བར་རོ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་ཞི་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བརྟན་པ། །བརྟན་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་ན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཁབདག་ཉིད་ལ་ཀྱི་ཀ དེས་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་སྙིང་གར་ཏེ་:པ་ཚབ:བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །སྙིང་གར་ཏེ །གབསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་ཡ་:པ་ཚབ:བསྡུ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ ར་དང༌། ༡སྤྲོས་པ་ཏེ་སྔར་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་དུབ་སྟེ། ༣གང་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དང་དེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ནི་ཁམས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །

Chinese

应当如总结三部普贤(དབྱངས་ཀུན་བཟང་གསུམ་མདོར་བྱས་)中所未安排的那样去做。 ༈ 将诸神安于佛母(ཡུམ་)处,以及秘密处交合等,只要存在,就那样去做,在之前,为了显示由父母平等结合的明点中生起胜妙坛城,如生有次第般,因此宣说了“虚空界”等。虚空界是自己手印的法生处,即位于其中心的“哦”。 “应当观想智慧海”中的智慧是菩提心明点。 海是众多。 “于自身月亮中央安住”中的月亮是:如前所说的世俗菩提心,位于其中心,如同先前中心位置的意义所生,对此已有很多解释,此处也应如此。自身是安放自己我慢的诸神,诸神全部从各个明点中生起,应当观想并思考。 在那之后,精通生起次第者,以取出咒(འབྱིན་སྔགས)取出从胎中生起的如来,并向外散布。 这仅仅是象征,散布后行事业,合一融入智慧者,再次显现,直到安放在自己的位置。 寂静金刚持(ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་)中,寂静是心专注一境,坚定。 坚定本身如金刚般坚固,因此是金刚,执持彼者,因此寂静金刚持是修行者。 ཁབདག་ཉིད་ལ་ཀྱི་ཀ,由此在修法结束时,坛城于心中,心中,即:པ་ཚབ:于自身处显现。 心中,也应当很好地摄集。 如果想要散布:པ་ཚབ:摄集,那么那时就做。 如果想要,即是摄集和散布,因为观修先前生起的坛城诸尊而疲惫,3无论想要什么,都在那时做,是这样认为的。 ༈ 如此,在显示了自身及其身坛城之神生起之后,在观修所依身坛城之前,也显示了生起作为身体所依的坛城,即应做金、银、铜、铁四宝等的佛塔。 所说的四宝是四界自性,即眼等四者。

English

It should be done as not arranged in the summary of the three Kunsang (དབྱངས་ཀུན་བཟང་གསུམ་མདོར་བྱས་). ༈ Placing the deities in the Mother (ཡུམ་), and the union of secret places, etc., as long as it exists, do it that way. Before that, in order to show that the supreme mandala arises from the bindu of the equal union of the father and mother, like the order of arising existence, therefore, it is said, "The sphere of space," etc. The sphere of space is the dharma arising place of one's own mudra, that is, the "o" located in its center. "One should contemplate the ocean of wisdom." The wisdom is the bodhicitta bindu. The ocean is many. "Residing in the center of one's own moon." The moon is: As previously said, the conventional bodhicitta, located in its center, is like the meaning of the previous central position, which has been explained many times, and it should be done here as well. Oneself is the deities who place one's own pride, all the deities arise from each bindu, and one should contemplate and think. After that, those who are skilled in the generation stage, with the extracting mantra (འབྱིན་སྔགས), extract the Tathagatas who arise from the womb, and spread them outwards. This is just a symbol, after spreading, perform the actions, unite and merge with the wisdom ones, appear again, until they are placed in their own place. In the peaceful Vajradhara (ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་), peaceful is the mind focused on one point, stable. The stable itself is as stable as a vajra, therefore it is a vajra, holding it, therefore the peaceful Vajradhara is the practitioner. ཁབདག་ཉིད་ལ་ཀྱི་ཀ, therefore at the end of the practice, the mandala is in the heart, in the heart, that is: པ་ཚབ: appears in oneself. In the heart, one should also gather well. If you want to spread: པ་ཚབ: gather, then do it at that time. If you want to, that is, gather and spread, because you are tired of contemplating the previously generated mandala deities, 3 whatever you want, do it at that time, that is what is meant. ༈ Thus, after showing the generation of oneself and the deities of one's body mandala, before contemplating the dependent body mandala, it also shows the generation of the mandala as the body's support, that is, one should make stupas of gold, silver, copper, iron, and other four jewels. The four jewels mentioned are the nature of the four elements, that is, the four, such as the eye.