Tibetan
་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ ར་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཏུ་འོང་བ་ཡང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཚིམ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་འོ། །སའི་སྙིང་པོ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པས་ཅི་ ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་འོད་གསལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ངེས་པར་བསྲེགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ལ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང༌། དབང་རྟེན་གྱི་ལུས་རྒྱས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྒྱས་ཚུལ་ནི། དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། ལུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འཕེལ་ལོ། །དེ་འཕེལ་བ་མན་ངག་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུས་པ་ན། ཐོག་མར་ལུས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱུང་བ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་པ་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་པས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའང་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་དགོས་པའི་གནད་དོ། ༈ །ཡུལ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་ པ་ནི་ལྷ་དང་རང་ལ་དངོས་སུ་མཆོད་པའི་ཚེ། ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དབུལ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་གསུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དབུལ་བའི་དོན་ནོ། །པ་རང་གི་རིགས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི ས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ འི་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་གསུམ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ནས་དབུལ་བའི་དོན་ནོ་འོ་། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཞི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་རིགས་ཏེ། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི ས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱས་ཞིང་སོ་སོར་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་སོགས་པ་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྟབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི ས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རོ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །རེག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་གི་རིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པའོ། །རིགས་བཞིའི་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་མ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རིགས་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་ལྔ་དེ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ཉིད་མཚན་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུ
Chinese
那么应该怎么做呢？ 说了“菩萨”等等。菩萨就是眼睛等等的自性，也就是地藏等等所说的那样。通过反复享用五种非常令人满意的对境，使这些感官得到满足，也就是感到满足而增长。地藏，也就是眼睛等等感到满意和满足后会做什么呢？ 说了“菩提之日”等等。菩提就是地等等的自性，也就是眼睛等等。也就是说，五根增长，那么它们的四种要素也会增长。具有这些要素的光明，具有必定焚烧烦恼的光辉，就是菩提之日，也就是毗卢遮那等等。 像这样，具有眼睛等等的毗卢遮那等等的如来，应该将他们视为色蕴等等的自性，让他们欢喜和满足。 也就是说，感官和感官所依赖的身体增长，那么五蕴也会增长。 五蕴增长的方式是：感官和所依赖的色蕴变得强大，那么身体的白色菩提心就会增长。 当它增长时，按照口诀用拙火融化它，首先依赖身体感官，安乐的感受等等就会增长。 当它产生时，意识的感受，安乐等等也会增长，这就是通过享用欲妙而成为道之助伴的那些人，将享用欲妙作为道的需求的关键。 ༈ 。 所示的将五种对境各自分为三种的三种形态是“对于色”等等。眼睛的对境，色，有三种形态：分为下等、中等和上等三种，并对它们进行区分和理解。 从那之中，成为最殊胜的， 也就是说，在实际供养神和自己时，供养最殊胜的对境，或者说，将三种普通色之中的最殊胜者，将这三种观想为神来供养。 自己的种姓，也就是以毗卢遮那的种姓为主的神众，用各种各样的色来供养，也就是说，安住于具有戏论的行持的咒师，应该供养本尊坛城，并完全地
English
So what should be done? It is said, "Bodhisattva," and so on. Bodhisattva is the nature of the eyes, etc., as explained by Kshitigarbha, etc. By repeatedly enjoying the five very pleasing objects, these senses are satisfied, that is, they feel satisfied and grow. What will Kshitigarbha, that is, the eyes, etc., do after being satisfied and content? It is said, "The Sun of Bodhi," and so on. Bodhi is the nature of the earth, etc., that is, the eyes, etc. That is, when the five senses grow, their four elements will also grow. The light that possesses these elements, possessing the splendor that will surely burn away the afflictions, is the Sun of Bodhi, that is, Vairochana, etc. Like this, the Tathagatas who possess the eyes, etc., such as Vairochana, etc., should be regarded as the nature of the skandha of form, etc., and they should be made happy and satisfied. That is, when the senses and the body on which the senses depend grow, the five skandhas will also grow. The way the skandhas grow is: when the senses and the skandha of form on which they depend become strong, then the white bodhicitta of the body will increase. When it increases, melt it with the fire of tummo according to the instructions, and first, relying on the body's senses, the feeling of bliss, etc., will increase. When it arises, the feeling of consciousness, bliss, etc., will also increase. This is the key to the need for those who use desire as a companion on the path to use desire as the path. ༈ . The three forms shown by dividing the five objects into three each are "for form," etc. The object of the eye, form, has three forms: it is divided into inferior, intermediate, and superior, and they are distinguished and understood. From that, becoming the most excellent, that is, when actually offering to the deity and oneself, offering the most excellent object, or, among the three ordinary forms, the most excellent one, visualizing these three as deities and offering them. One's own lineage, that is, the deities who are mainly of the Vairochana lineage, are offered with various forms, that is, the mantra practitioner who abides in the practice with elaboration should offer the mandala of the deity and completely
Chinese
应当行持。所谓“彼即薄伽梵”者，即是所说的“色有三种相”之意。并非其他，而是将此三者生起为遍照，乃是供养之义。多种多样者，乃是所有佛之身皆为金刚自性，彼即是薄伽梵遍照如来。所谓“基”者，乃是所有金刚身之化身的基。如是，对于耳之境声，亦应知有三种相，从中最为殊胜者，乃是自之部族，以宝生部族为主尊之诸天供养，且各自陈设。所谓“彼即”者，乃是此三种声，并非薄伽梵宝生如来之外的他者。如是，对于香亦应知有三种相，以最为殊胜者供养佛等，以无量光等部族为主尊之诸天，应供养且亲近陈设。 所谓“彼即”者，乃是所谓香者，即是法之生处，即是无量光。对于味等，对于味应知有三种相，从中最为殊胜者，以业之部族为主尊之诸天应供养，此三种味即是薄伽梵不空成就。对于触等，如是，对于触亦应知有三种相，从中最为殊胜者，乃是自之部族，以金刚部族为主尊之诸天应供养且令其满足。所谓“彼即”者，乃是此三种触即是不动如来。四部供养之剩余未说者，应从第一部之章节中知晓。༈ 所谓“色声”等，乃是总摄宣说方才所说之义，如是，色等五者乃是遍照等五部之自性，因此对于在此五境中所生起之欲妙，应生起且修习恒常享用彼等之心的现行。所谓“此彼”等，乃是方才所说之生起心者，乃是
English
It should be practiced. The so-called "That itself is Bhagavan" means "form has three aspects." It is not other than that, but generating these three as Vairochana is the meaning of offering. The various kinds are the bodies of all Buddhas, which are of the nature of Vajra, and that itself is Bhagavan Vairochana. The so-called "basis" is the basis of all Vajra body manifestations. Likewise, for the object of the ear, sound, one should also know that there are three aspects, and the most excellent of these is one's own family. The deities with Ratnasambhava's family as the main deity should be offered to, and each should be arranged separately. The so-called "That itself" means that these three sounds are none other than Bhagavan Ratnasambhava. Likewise, for smell, one should also know that there are three aspects, and the most excellent of these should be offered to the Buddhas, etc. The deities with Amitabha's family as the main deity should be offered to and closely arranged. That itself means that what is called smell is the source of Dharma, which is Amitabha. For taste, etc., for taste, one should know that there are three aspects, and the most excellent of these should be offered to the deities with the Karma family as the main deity. These three tastes are Bhagavan Amoghasiddhi. For touch, etc., likewise, for touch, one should also know that there are three aspects, and the most excellent of these is one's own family. The deities with the Vajra family as the main deity should be offered to and satisfied. The so-called "That itself" means that these three touches are Akshobhya. The remaining offerings of the four families that have not been explained should be known from the chapter of the first family. ༈ The so-called "form, sound," etc., summarizes and explains the meaning just mentioned. Thus, the five, such as form, are the nature of the five families, such as Vairochana. Therefore, for the desirable qualities that arise in these five objects, one should generate and cultivate the manifestation of the mind that constantly enjoys them. The so-called "this, that," etc., is the generation of the mind just mentioned, which is