Tibetan
ང་གི་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ་འོ་། །དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ ར་བྱ་བ་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྟེ། དེ་བརྗོད་བྱའོ་དོན་དུ་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ༈ །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོའི་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ ས་གོམས་པར་བསྟེན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གང་དང་གང་བསྟེན་པར་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་འོ་། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ ས་ནི་འི་རྣམ་པ་འང་འཛིན་ལ་ནི་དེའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་རྣམས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་གང་སྤྱད་ན་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཏེ། མཐུན་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མི་སྟེན་ཞེས་པའོ་སྟེ་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རྩ་ཚིག་གི་ལྷག་མ ར་གདོན་ནོ་འོ་། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མི་འགོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་མྱུར་ཞིང་སྟེ། རིངས་ པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ ར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཡུལ་གང་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ ར་བསྟེན་པའོ་དང༌་། ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བདག་སྟེ་རང་ཉིད་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྟེ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ལྷ་ཡིས་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་འདིར་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། ཞེས་པ་དང་། འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། ཞེས་འབྱུང་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། འདིར་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀས་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་གང་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་འདྲ་བར་འབྱུང་ཡང༌། སྔ་མ་སྤྲོས་བཅས་དང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་མེད་ལ་སྦྱོར་བས་མི་ཟློས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སོ་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ལག་ ཁང་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ལེན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རི་ལས་མཆོང་ཞིང་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་བ་སྟེ། དཀའ་སྤྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་སྟེ། གདུངས་བཞིན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྟེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་མྱུར་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལུས་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧ་ཅང་སྲེད་དྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ འང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལ
Chinese
我的修法生起次第啊。那些能使现证圆满菩提，获得最胜之事业，即是获得金刚持之果位。称为大誓言之真实性现证圆满菩提。其意义在于，那可被言说，作为意义的章节，是极善宣说的词句集合，是薄伽梵所说。应如是连结。༈ 所谓“欲之受用”等等，一切欲是指色等对境。 对那些进行受用，是指以根识体验，并以意识习惯性地串习。如何串习呢？如所欲般，如是说。所谓如所欲般，欲是指希求，无论希求串习何种欲妙，就如所欲般串习。在此提到“欲”，也执持“འི་”之形相，其意义是指眼等对色等，劣、中、胜等，以色金刚等一之形相作为对境。彼时瑜伽士也应受用能使诸根及所依皆增长，并如何随顺者，以受用随顺者来显示，是如所欲之意义。即使是自己所欲，但若与诸根增长不随顺者，则不应串习。所谓“欲之受用”，在此处，虽无明言以具戏论之行来行持，但作为根本词句之剩余部分，应理解为有。行持此行持能成就什么呢？如是等等已宣说。如是是指刚才所说。所谓“以结合”，是指不阻止欲妙之境与眼等诸根平等结合而受用，由此成佛，即迅速获得金刚持之果位。 于此生中必定能获得。༈ 如是宣说具戏论之行后，转为无戏论之行，宣说所谓“欲之受用”等等。应如自己所欲般串习欲妙。所谓，修行者自己无论希求何种对境，
English
My practice is the generation stage. Those can manifest complete enlightenment, attain the supreme activity, which is to attain the Vajradhara state itself. It is called the reality of the great samaya manifesting complete enlightenment. Its meaning is that, that can be spoken, the chapter that serves as the meaning, is the collection of words that excellently proclaim it, which was spoken by the Bhagavan. It should be connected in this way. ༈ The so-called "enjoyment of desire" and so on, all desires refer to objects such as form. To closely enjoy those, means to experience with sense consciousness and to habitually cultivate with mind consciousness. How to cultivate? As desired, it is said. The so-called as desired, desire refers to aspiration, no matter what kind of desirable qualities one aspires to cultivate, one cultivates as desired. Here, mentioning "desire," also holds the form of "འི་," its meaning refers to the eyes and so on towards forms and so on, inferior, medium, and superior, taking the form of oneness such as color vajra as the object. At that time, the yogi should also enjoy what can make the senses and their supports grow, and how to be in accordance with them, showing by enjoying those in accordance, which is the meaning of as desired. Even if it is what one desires, but if it does not accord with the growth of the senses, then one should not cultivate it. The so-called "enjoyment of desire," here, although there is no explicit statement of practicing with playful conduct, it should be understood as being present as the remainder of the root words. What can be accomplished by practicing this practice? It is said such and such. Such refers to what was just said. The so-called "by combining," refers to not preventing the equal combination of desirable objects and the senses such as eyes and enjoying them, thereby attaining Buddhahood, that is, quickly attaining the state of Vajradhara. In this life, one will definitely be able to attain it. ༈ Thus, after explaining the conduct with playfulness, it turns to the conduct without playfulness, explaining the so-called "enjoyment of desire" and so on. One should cultivate desirable qualities as one desires. The so-called, the practitioner himself, no matter what object he desires,
Chinese
之后，要依顺地侍奉，并且，在任何地方享用，都能生起如何安乐的极大体验之人，以五种欲妙来拥有自己，并且，要供养他人，即令其满足。如何令其满足呢？“以自己的本尊之结合”之意，在此，有些范本中说：“以自己的自性之三摩地”。新译和旧译中说：“以如幻之三摩地”，这并不好，因为这是两种次第共同的行为，并且，清楚地说明了要以自己的本尊瑜伽来做。两句偈颂都同样说到，对于能利益感官的对境，要随自己所欲而享用，但是，前者是带有所缘，后者是无所缘，因此并不重复。要以三摩地来享用啊！因为必须随意享用欲妙，所以才说了“苦行”等等，以身体疲劳困顿的行为，建造寺庙等等的苦行，以及树下住等等的十二种功德的戒律，受持本尊，以及外道的苦行，从山上跳下，投入火中等等的难以忍受，侍奉那些苦行，以折磨的方式是不会成就的，意思是说，不会获得菩提。那么，以什么方法才能迅速成就菩提呢？对于一切欲乐的享用，如果侍奉，就能迅速成就。这样说，因为一切都是被希求和追求的，所以是一切欲望。亲近并享用那些，就是令金刚持大乐，因此就能迅速在此生获得大手印成就。这是如字面所说。༈ 像这样，完全遮止了以身体折磨的方式来获得大手印成就，为了遮止修行人的内心折磨，即对于饮食等等过于贪恋，从而在内心产生剧烈痛苦，所以说了“吃乞食”等等，如前所说。
English
After that, one should attend in accordance, and also, in whatever place one enjoys, the person who generates the great experience of how to be happy, possessing oneself with the five desirable qualities, and also, one should make offerings to others, that is, satisfy them. How should one satisfy them? It means "by the union with one's own deity." Here, in some examples, it says, "by the samadhi of one's own nature." In the two new and old translations, it says, "by the samadhi like an illusion," which is not good, because this is the common practice of both stages, and it is clearly stated that it should be done by the yoga of one's own deity. Both verses similarly say that one should enjoy according to one's own desires for the objects that benefit the senses, but the former is with focus and the latter is without focus, so it does not repeat. One should enjoy with samadhi! Because one must enjoy desirable qualities as one pleases, therefore it is said "asceticism" etc., the asceticism of building temples etc. with the actions of physical fatigue and exhaustion, and the precepts of the twelve qualities of practice such as living under trees, taking vows, and the unbearable asceticism of non-Buddhists, jumping from mountains, throwing oneself into fire, etc., serving those ascetic practices, one will not achieve by tormenting oneself, meaning one will not attain enlightenment. So, by what method will one quickly achieve enlightenment? For all the enjoyment of desires, if one attends to them, one will quickly achieve. It is said that because everything is desired and sought after, therefore it is all desires. Approaching and enjoying those is what pleases the great Vajradhara, and therefore one will quickly attain the accomplishment of Mahamudra in this very life. This is as it is said literally. ༈ In this way, having completely prevented the attainment of Mahamudra accomplishment through physical torment, in order to prevent the mental torment of the practitioner, that is, generating intense suffering in the mind due to excessive attachment to food and drink etc., therefore it is said "eating alms" etc., as mentioned before.