Tibetan
གཉིས་པོ་འདི་འདིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང༌། །པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། གྲངས་གསུམ་བསྐལ་བ་གཅིག་ཅེས་པ། སྐད་ཅིག་མ་ ནི་གཅིག་ལ་བརྗོད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང༌། ཆག་འགྱུར་ཡང་དེ་དང་དོན་འདྲ་ལ། མཁས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དགག་ཚིག་མེད་པས་གྲངས་མེད་གསུམ་ཞེས་པ་འགྱུར་སྐྱོན་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །པ་གྲངས་མེད་གསུམ་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཤད། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། ཀདེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ག སྐད་ཅིག་མར་རོ། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་དུས་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་དག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོར་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཟླ་དྲུག་བསྒོམ། །་པར་བྱ་ཞེས་པའི་རྐང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །མཆོད་ཆེན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱས་ནས་སུ་སྟེ། །དེའི་རྗེས་སུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས། ཁདེ་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། །གཤང་གཅི་དང་གཟས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །སྔར་བཤད་པའི་བཟའ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོ་། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ གྱི་དེ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་མེད་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་ནི་མ་བྱས་པའི་ཤིང༌། །མི་རྟོག་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཱྃ་མའི་མགོར་ཐིག་ལེ་ཡིད་མེད་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་མིང་ཡིག་གི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་མེད་པའོ། ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྒྲ་ལ་མཐའི་ཡིག་གཉིས་ཕྱིས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འདི་ཤ་ཟ་བའི་ངེས་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤའི་སྐད་དོད་ལ་མཾ་ས་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྟེང་ནས་འཆང་པ་ཡིན་པས།
Chinese
如同这两个在此处出现的一样，虽然在《意旨授记》的译本中也有出现，但在帕擦的译本中说：“三个无数劫即为一个刹那，刹那是指一个。”恰译本也与此意义相同，其他学者也说因为这部经的梵文本没有驳斥，所以说“三个无数”是翻译错误，这样说是很好的。那三个无数是：一刹那中平等宣说，说在六个月中修习，如果分开来说，就会变成六个，因此说成就幻身就是那个。乙、将二禅的无实有之物转化为光明，从而现前菩提。甲、如是圆满受用，幻身于 伽、刹那间成就。变为一，是诸佛所赞叹的。超越了始、中、末三时的三时，显现、增长、获得三者。认为那三者是清净的。具有色、声、味，瑜伽士则修习六个月。要作的两个偈颂的意思是：在圆满次第的修行时，也如字面所示般享用欲妙。将大供养融入光明之后，在那之后，应修习秘密的彼性双运。༈ 境与根二者，乙、将二者结合于光明中，就是吃大小便和呕吐物。如果那样吃，就是那样，成就其悉地的方法是：先前所说的无分别的食物。意义的光明之彼性，此自性是无上的双运，菩提心一者是从光明中产生的。如是无分别中，烦恼未曾聚集的树，不可思议的意义双运将会成就。玛（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）字的头上出现两个无意识的明点，在具缘称的注释中，说玛玛格（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛格）是名字的第一个字，就是没有明点。在悲悯足的注释中说，玛玛格的声音去掉最后的两个字，然后加上明点。虽然那样显现，但这是解释吃肉的必要意义的时候，而且肉的梵语是芒萨，是从芒萨之上执持的。
English
As these two appear here, although they also appear in the translation of 'Intentional Prophecy,' in the translation of Patsab it says, 'Three countless kalpas are one instant, and an instant refers to one.' The Chag translation also has the same meaning, and other scholars also say that because there is no refutation in the Sanskrit text of this scripture, saying 'three countless' is a translation error, and it is good to say so. Those three countless are: equally proclaimed in one instant, said to be practiced in six months, and if separated, they will become six, therefore it is said that the accomplishment of the illusory body is that. B. Transforming the unreal object of the second dhyana into luminosity, thereby manifesting enlightenment. A. Such perfect enjoyment, the illusory body in G. an instant. Becoming one is praised by the Buddhas. Transcending the three times of beginning, middle, and end, the three appearances, increase, and attainment. It is believed that those three are pure. Possessing form, sound, and taste, the yogi practices for six months. The meaning of the two verses to be done is: during the practice of the completion stage, one also enjoys sensual pleasures as literally stated. After merging the great offering into luminosity, after that, one should practice the secret suchness union. ༈ The two objects and faculties, B. Combining the two into luminosity is eating excrement, urine, and vomit. If you eat like that, that's how it is, the method of accomplishing its siddhi is: the previously mentioned non-discriminating food. The suchness of the luminosity of meaning, this nature is the supreme union, the one bodhicitta arises from luminosity. In such non-discrimination, the tree that has never been gathered by afflictions, the inconceivable meaning union will be accomplished. Two unconscious bindus appear on the head of Mā (藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：Ma), in the commentary of Fortunate Fame, it is said that Māmakī (藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Māmakī) is said to be the first letter of the name, which is without bindu. In the commentary of Compassionate Feet, it is said that the sound of Māmakī removes the last two letters and then adds a bindu. Although it appears that way, this is the time to explain the necessary meaning of eating meat, and the Sanskrit word for meat is mamsa, which is held from mamsa.
Tibetan
ཆག་འགྱུར་ལས། མཾ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །མཱཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །དེ་བསྒྱུར་ན་བདག་མ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །ས་ནི་སཾ་བོ་དྷི་སྟེ་དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །མཱ་དང་ཀླད་ཀོར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས། ཀླད་ཀོར་ས་ཡིག་ལ་བྱིན་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ནི་མ་སའོ། །ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་དེ། །ས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་དེ་ ལ་ནི་དགའ་བར་སྤྱོད་པ། །ཤ་ བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་རྩ་བརྒྱུད་དེར་བཤད་དོ། །ཤ་ཟ་བའི་དོན་སྤྱིར་བཤད་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་འོད་གསལ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྦྱོར་བ་སྟེ། སྔ་མ་དང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ནི་ཤ་ཆེན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དེ་གོམས་པས་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མྱུར་དུ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པ། །ཡང་མཾ་སའི་སྒྲ་ལས་ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་དང་མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ འོ་དེ་ཡི་སྔ་མ་ལ་ས་མ་ང་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་མཉམ་པར་ཞུགས་པའོ། །་གླང་ཆེན་དང་རྟ། །དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ། ཁ ཟུང་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་ནོ། །ཀ རིགས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྔས། དེ་དག་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་འོ། །གརྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པ། །ཟུང་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས། །སུ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྃ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། ཁྃ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །ཁྃ་གྱི་ཟས་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ལ་བཤོས་སུ་མི་དབུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་དོན་ནི། ཉན་རང་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ། འདིའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལོངས་མི་སྤྱོད་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །འཇིགས་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །དེས་ན་གང་ཡང་ངམ། གང་དག་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག །ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ
Chinese
在《恰举》中，应如“māṃ（藏文，梵文天城体：माम्，梵文罗马拟音：mām，汉语字面意思：我）”一样。māṃ（藏文，梵文天城体：माम्，梵文罗马拟音：mām，汉语字面意思：我）即māmakī（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：我的）。如果翻译它，就是“我的母亲”，那是被我加持的清净幻身。sa（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是saṃbodhi（藏文，梵文天城体：संबोधि，梵文罗马拟音：saṃbodhi，汉语字面意思：正觉），那是现证菩提，意义的光明。mā（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：母亲）和顶髻分别分开，顶髻给予sa（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）字。那二者不可分离的结合之禅定是māsa（藏文，梵文天城体：मास，梵文罗马拟音：māsa，汉语字面意思：月）。ni（藏文，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：引导）解释为māmakī（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：我的）。sa（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是现证菩提。在那样的禅定中，对此是欢喜享用。吃肉，在根本续中是这样说的。普遍讲述了吃肉的意义后，具体解释是如虚空般无边无际的光明，瑜伽是结合，将先前的和清净的世俗二者结合，那就是大肉，在根本续中说是应当详细观察的。通过习惯它， 身语意之秘密的果位至高无上。三金刚不可分离，究竟的果位迅速，即此生即可成就。又，从māṃsa（藏文，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：māṃsa，汉语字面意思：肉）的声音中，samaya（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是誓言，mahā（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）是伟大，在那之前的sama（藏文，梵文天城体：सम，梵文罗马拟音：sama，汉语字面意思：平等）是平等性。那也是光明和幻身二者平等进入。大象和马，以及同样的狗等的肉，五蕴等结合，显示为五种姓的自性。kā（藏文，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：谁）五种姓的种姓差别，如先前所说的那样，与它们数量相等。gā（藏文，梵文天城体：गा，梵文罗马拟音：gā，汉语字面意思：歌）哪位瑜伽士无有二元，名为欢喜结合之禅定的是食物，谁食用它。khāṃ（藏文，梵文天城体：खां，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）从帕擦的翻译中，khāṃ（藏文，梵文天城体：खां，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）被称为世间，转变为出世间的自性。这样翻译是好的。khāṃ（藏文，梵文天城体：खां，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）的食物，米饭等不供养给神，这样说的确定意义是，声闻缘觉和波罗蜜多经部所行持的世间，以及下部续部的瑜伽成就的出世间所享用的禅定自性，仅仅是那样，此处的瑜伽士不享用它。这样说的自性是，世间和出世间。因此，无论谁，或者哪些此道的瑜伽士，成为最殊胜的出世间，享用智者禅定的食物之主是全部。
English
In the Chakgyur, it should be done as it appears, "māṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: माम्, Sanskrit Roman transliteration: mām, Chinese literal meaning: I)." māṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: माम्, Sanskrit Roman transliteration: mām, Chinese literal meaning: I) is māmakī (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Roman transliteration: māmakī, Chinese literal meaning: mine). If translated, it is "my mother," which is the pure illusory body blessed by me. sa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: sa) is saṃbodhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: संबोधि, Sanskrit Roman transliteration: saṃbodhi, Chinese literal meaning: perfect enlightenment), which is the manifest enlightenment, the luminosity of meaning. Separating mā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Roman transliteration: mā, Chinese literal meaning: mother) and the head ornament separately, the head ornament is given to the letter sa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: sa). The inseparable union meditation of those two is māsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मास, Sanskrit Roman transliteration: māsa, Chinese literal meaning: month). ni (Tibetan, Sanskrit Devanagari: णि, Sanskrit Roman transliteration: ṇi, Chinese literal meaning: guide) is explained as māmakī (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Roman transliteration: māmakī, Chinese literal meaning: mine). sa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Roman transliteration: sa, Chinese literal meaning: sa) is manifest enlightenment. In such meditation, one should joyfully enjoy it. Eating meat, it is said in the root tantra. After generally explaining the meaning of eating meat, the specific explanation is the luminosity as limitless as the sky, and yoga is the union, combining the previous and the pure conventional, that is the great meat, which is said in the root tantra to be thoroughly examined. By habituating to it, the state of the secret of body, speech, and mind is supreme. The three vajras are inseparable, the ultimate is swift, that is, it can be accomplished in this very life. Also, from the sound of māṃsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मांस, Sanskrit Roman transliteration: māṃsa, Chinese literal meaning: meat), samaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Roman transliteration: samaya, Chinese literal meaning: vow) is the vow, and mahā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा, Sanskrit Roman transliteration: mahā, Chinese literal meaning: great) is great, and before that, sama (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सम, Sanskrit Roman transliteration: sama, Chinese literal meaning: equal) is equality. That is also the equal entry of luminosity and illusory body. The meat of elephants and horses, and similarly dogs, etc., combining the five aggregates, is shown as the nature of the five families. kā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Roman transliteration: kā, Chinese literal meaning: who) The distinction of the families of the five families, as previously said, is equal in number to them. gā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: गा, Sanskrit Roman transliteration: gā, Chinese literal meaning: song) Which yogi is non-dual, and what is called the joy of union meditation is food, who eats it. khāṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Roman transliteration: khāṃ, Chinese literal meaning: space) From the translation of Patsab, khāṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Roman transliteration: khāṃ, Chinese literal meaning: space) is called worldly, and it transforms into the nature of the transcendent. Translating it this way is good. The definite meaning of saying that khāṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: खां, Sanskrit Roman transliteration: khāṃ, Chinese literal meaning: space)'s food, rice, etc., is not offered to the gods is that the worldly, which is practiced by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Paramita Sutras, and the meditative nature enjoyed by the transcendent who has accomplished yoga in the lower tantras, is just that, and the yogi here does not enjoy it. The nature of saying this is the worldly and the transcendent. Therefore, whoever, or whichever yogis of this path, become the most supreme transcendent, the master of the food that enjoys the meditation of the wise is all.