Tibetan
་འགལ་ལོ། །གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་དཀར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཏེ་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། མི་རྒྱུ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བསམ་ཞིང་།ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་དབུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པའོ། །གཞི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་པོ་སྐྱེས། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །ཡུངས་ཀར་འདི་ཉིད་ལ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་མོ་ལ་སློབ་པ་ན། རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའི་རྟེན་པའི་ལྷ་དང༌མི་ རྒྱུ་བ་དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །སྐྱེ་པའི་གནས་འོག་སྒོའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གསང་བའི་གནས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའོ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ༈ །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་བ་བཞི་ལ་ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ་ལ་བཞི་ལས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི། སྙིང་ག་དང༌། གསང་བའི་གནས་དང་། ལྐོག་མ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་སྲོག་འཛིན་ཐུར་སལ། གྱེན་རྒྱུ། མཉམ་ནས། ཁྱབ་བྱེད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བར་གྱུར་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་སྟེ། སྟེང་གི་སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་།ཁྱབ་བྱེད་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟེང་གི་སྣ་བུག་ལས་རྒྱུ་ཡང་ད་ལྟ་མི་རྒྱུ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རླུང་གི །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་གིས་རང་གི་གནས་སོ་སོ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་རྩ་རྒྱུད་ལས་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ འི་དོན་ནི། སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པའི་དོན་ནོ་འོ་། །སྲོག་གི་དང་རྩོལ་བ་ལ་ ཡིད་གནས་པའི་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ནི། །འོད་ཟེར་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དངོས། །བོ་སྟེ་ངོ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་རྣམས་སྟེང་གི་སྣ འི་བུ་ག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ འི། །ཚུལ་ནི། མཉམ་གནས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་རྐྱང་དང་གྱེན་རྒྱུས་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་གཡས་རྐྱང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་སྣ་བུག་གཉི་ག་ནས་དྲག་ཏུ་དང་། །སྲོག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་དལ་བ ར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ལ། །དེ་རྣམས་རེ་རེའི་གནས་ཡུན་ནི་ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རླུང་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ཟློ་བ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསམ་བའི་བསམ་ལུགས་ཏེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློ་བའི་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་རླུང་གི་གདངས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱུ་བ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཉེར་བཞིར་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་རེའི་དུས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ན་རླུང་སྔགས་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཟློ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ། འདི་ཡང་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་སེམས་པའོ་དེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངས་སོ་འོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་འདིས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། ཞེས་ བྱ་བའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་སྟེ། རླུང་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟེན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་པ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་བསྒོམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་ཞེས། མིང་དུ་བཏགས་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན། ཉམས་དགའ་བའོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ
Chinese
不相违背。如是说。去与不去芥子中。这句的意思是：芥子，即种子明点的中央，去，即流动，精华，与不去，即不流动的器世界等思维。这是生起次第者于微细明点的中央思维所依与能依的本尊坛城。根本位时，如前所说的明点中，有情众生正在产生，要知道正在产生。甘露，说是种子明点。从明点中，产生胎生的有情众生，上中下三等。如金刚甘露续中所说。就在这芥子中，学习这芥子的思维瑜伽细微时，流动细微所依的本尊与不 流动的那宫殿等，于第六金刚萨埵思维。如此修习的此等差别是：无漏之智慧。产生之处下门之明点是适意的，于彼专注而修，引生大乐。又是自生本尊父母双运之二密处是智慧，以意而入于等至后，从修习所生之明点。这句是正直之义。༈。鼻尖观芥子等四句，宣说了了义圆满次第的解释，四者中风的自性是：心间与，密处与，胁下与，脐间与，安住于身体一切处之五风是：依次命勤下净，上行，平住，遍行五者，五智慧自性的五光芒，成为命与作功后，鼻尖，即上方的鼻孔，从四轮的。遍行于死亡之时从上方的鼻孔流动，现在不流动故说四轮。风的。以白黄红绿蓝的颜色，从各自的处所依次必定产生。如金刚鬘中所说，从脉续中于鼻尖观芥子。这句的意思是：以意观察命与作功之风之义。于命与作功 意住于命之作功是。光芒，即五色
English
It is not contradictory. As it is said. Going and not going in the mustard seed. This means: mustard seed, that is, in the center of the seed bindu, going, that is, flowing, essence, and not going, that is, thinking of the vessel worlds that do not flow, etc. This is the generation stage practitioner thinking of the mandala of the deity who is the support and the supported in the center of the subtle bindu. At the root stage, from the bindu mentioned earlier, sentient beings are being born, know that they are being born. Nectar is said to be the seed bindu. From the bindu, the womb-born sentient beings, the upper, middle, and lower three classes, are born. As it is said in the Vajra Nectar Tantra. In this mustard seed, when learning the subtle yoga of thinking of this mustard seed, the deity who is the support of the flowing subtle and the non- flowing palace, etc., are thought of as the sixth Vajrasattva. The distinction of this practice is: uncontaminated wisdom. The bindu of the lower gate of the place of birth is pleasant, focusing on it and practicing, it generates great bliss. Also, the two secret places of the self-generated deity in union with the father and mother are wisdom, entering into samadhi with the mind, the bindu arises from practice. This sentence is the meaning of straightforwardness. ༈. The four lines such as visualizing the mustard seed at the tip of the nose, explain the explanation of the definitive meaning of the complete stage. Among the four, the nature of the wind is: the heart and, the secret place and, the armpit and, the navel and, the five winds that dwell in all parts of the body are: in order, life-sustaining, downward-cleansing, upward-moving, evenly-dwelling, all-pervading five, the five rays of light of the nature of the five wisdoms, becoming life and work, the tip of the nose, that is, the upper nostril, from the four wheels. The all-pervading flows from the upper nostril at the time of death, but now it does not flow, hence it is said to be the four wheels. Of the wind. With the colors of white, yellow, red, green, and blue, they will surely arise in order from their respective places. As it is said in the Vajra Garland, visualize the mustard seed at the tip of the nose from the pulse continuum. The meaning of this sentence is: the meaning of observing the wind of life and work with the mind. In life and work, the mind dwells in the work of life. Light, that is, five colors
Chinese
哦，成佛，五种姓的实体。哦，是说本体。那些从上面的鼻孔中必定产生的。方式是：平等住为主而行时，鼻孔左单，上行气为主时，右单，下泄气为主时，鼻孔两边都剧烈，持命气为主时，缓慢地运行，这样变成四种。那些每一个的住留时间，说是内在的时间。像那样的四气为对境而念诵，是鼻尖观想芥子的观想方式，即是气的真实性。自身力量念诵的咒语三字的声音和四轮的气的声音，不分别地结合，日夜一切时，在运行上，以半个时辰为二十四份，在每一份的时间中安住时，气咒二者结合而念诵，即是咒语的真实性，这也是鼻尖观想芥子。那些运行的次第是，按照五大产生的次第那样运行。完全地，嘛昂索哦哦。这样说的是，鼻子的顶端观想芥子。名为这样的金刚语的意义，显示的是气的真实性和咒语的真实性。去与不去于芥子上，名为这样的一个偈颂，显示的是智慧的真实性。去是气的乘骑，不去是指，对其弱的三种识清净，是空性的自性之心。芥子是微细的界，是气所依和智慧三者成为所依而观想，并且是能辨识的，是应当修习的。这里新旧两种译本中，出现“是智慧的真实性”比较好。应当修习智慧的真实性。智慧处是悦意，以秘密智慧观察修习。名为这样的，从清净的识中成就的清净的智慧身，因为是其心的所依，所以是智慧的处所。因为具有像彩虹一样白色等的各色光芒，所以是悦意的。不是分别念瑜伽士的对境。
English
O enlightened one, the essence of the five families. O is said to be the essence. Those that necessarily arise from the nostrils above. The way is: when the equalizing abides as the main one, the left nostril is single, when the upward-moving air is the main one, the right nostril is single, and when the downward-clearing air is the main one, both nostrils are intense, and when the life-sustaining air is the main one, it flows slowly, thus becoming four types. The duration of each of those is said to be the inner time. Focusing on such four airs and reciting is the way of contemplating mustard seeds at the tip of the nose, which is the very nature of air. By combining the sound of the three syllables of the mantra recited by itself and the sound of the air of the four chakras without distinguishing them, at all times of day and night, when one abides in each period of time, dividing the flow into twenty-four half-hour periods, reciting by combining the air and mantra is the very nature of the mantra, and this is also contemplating mustard seeds at the tip of the nose. The order of those flows is that they flow according to the order in which the elements arise. Completely, ma ang so o o. It is said that contemplating mustard seeds at the tip of the nose. The meaning of this vajra word, which is called, shows the very nature of air and the very nature of mantra. Going and not going on the mustard seed, a single verse called, shows the very nature of wisdom. Going is the vehicle of air, and not going means that the three consciousnesses that are weak in it are purified, and it is the mind of emptiness. Mustard seed is a subtle element, and it is to be contemplated that the air support and the three wisdoms have become the support, and it is to be distinguished, and it is to be meditated upon. Here, in the two new and old translations, it is better that it appears as "the very nature of wisdom." One should meditate on the very nature of wisdom. The place of wisdom is delightful, contemplate and meditate with secret wisdom. Called like this, the pure wisdom body accomplished from the pure consciousness, because it is the support of its heart, is the place of wisdom. Because it has rays of white and other colors like a rainbow, it is delightful. It is not the object of conceptual yogis.