Tibetan
པོ་གཅིག་གང་ལ་བཤད་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་མི་འཆད་པ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །་ནོ། ༈ །འཆད་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉན་པར་འདོད་པའི། །བླའི་རིགས་འཇིག་རྟེན་ན་སོ་སོར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བློ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལས། །དེའི་ནང་ནས་འདིར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཨུཏྤ་ལ་དང་པད་དཀར་དང༌། །པདྨ་དང་ཙན་དན་དང་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རང་བཞིན་ཏེ་བློའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་མིང་གིས་དེ། །རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཞལ་:པ་ཚབ:བྱའི་དངོས་པོ་ དེ་ནི་མ༢ལུས་པ་བླ་མ་ལས་ཐོས་པར་གྱུར་ལ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཨུ་ཏ་པ་ལ་ཆུ་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པོ་མང་པོ་འཛིན་ཞིང་རྙིང་པ་མེད་ལ། ཆུ་ནས་བཏོན་མ་ཐག་རྙིང་ཞིང་དྲི་ཡལ་བ་དང་འདྲ་བས་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ འི་གང་ཟག་གོ ། ༈ གཟུང་བྱ འི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གྲོགས་ལས་ལྷག་པར་མང་དུ་ཐོས་ནས་འཛིན་ནུས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་པ་མེད་པ། སྟེ །དེ་ནི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་བཀང་བ་འཕེལ་ནས་སླར་མི་ཐོན་པ་དང༌། པད་དཀར་རང་གི་དྲི་ལྟེ་བའི་སྤུབས་སུ་འཁོར་ནས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་མེད་པར་འདྲ་བས། །པད་དཀར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ འི་གང་ཟག་གོ ༈ དཀར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཤེས། །རབ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་འཕེལ། ལ། ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མ འི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་བླུགས་པ ཁ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཤེས་པ་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ་ཀའཛག་པ། །དེ་གནི་པདྨ་དྲི་ཞིམ་པ་དགའ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉི་མས་ཁ་འབྱེ་བ། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་རྣམས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་པདྨ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ འི་གང་ཟག་གོ ༈ ཐོས་པ་ཉུང་བ་སྟེ་ཆུང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་བསྐུལ་ན་ངེས་ཤེས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་མ་ངེས་པར་རྩ་བ་མེད་པར་རྩོད་པ་ན་མང་དུ་སྨྲ་བ། །སྐྱོན་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །སྟེ་གཟུང་དཀའ་བ། །དེ་ནི་ཙན་དན་འབྲས་བུ་མེད་པ་དྲི་ཆུང་བ་ཆེར་མ་མང་བ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པས་དྲུང་དུ་ཉེར་མི་རུང་བ་དང་འདྲ་ བས་ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ འི་གང་ཟག་གོ །དེ་བཞི་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། ༈ །ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་མཁས་ལ་དགེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་སྒྲིན། །པ་དང༌། མགོ་སྨེས་པས་གོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་ནཤིང་སད་པས་རྒྱུད་གཅིག་པ། །སྟེ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐོས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྟོན ནུས་པ་སྟེ་དེ་ནི། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ འི་གང་ཟག་གོ །འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་རིགས་ངེས་པའོ། ཞེས་ཀྱང་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང༌། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་སླ་བ་དང་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་:པ་ཚབ་ཆག:དམ་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ འི་གཙོ་བོ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། ༈ །གང་ཟག་གི་རིགས་ཀྱི་ཁཤེས་པའི་ཀདབྱེ་བ་ཡིས། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པས་ནི། །ཚོགས་དང་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། ༈ །སྔར་བཤད་པའི་རྒྱན་ནི་ དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་གཞིའི་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཞི། བཤད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལྔ་ལ་བཤད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ། །འི་གོ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་བདུན་པ་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་གཙོ་བོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་མི་རུང་བ། །འདིས་ནི་རྒྱན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པས་འདུས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་བ་ཆགས་པ་དེ་རྒྱན་བདུན་པར་བཤད་ལ། གོ་བ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གོ་བཟང་ཡིན་ཀུན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་གོ་བའི་གཙོ་བོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རུང་འཇུག་ལེགས་པར་གོ་ཞིང་དེའི་ཡན་ལ
Chinese
如果对一个方面进行讲解，而不讲解另一方面，是没有过失的。啊！在讲解的时候，想要以各种方式听闻的，智慧的种类在世间各自确定的，智慧种类的形态有无数种，从那之中如果在此处归纳，认为是五种人。那些又是哪些呢？乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）和白莲花，莲花和檀香以及珍宝。像这样的众生自性，即以智慧种类的不同名称来称呼的那些，都是全知者从智慧金刚一切汇集中所说的。啊！可衡量的对境，那是没有遗漏地从上师处听闻的。听闻之后，对于把握词义非常精通。瞬间，即不久之后就会遗忘。那就像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）花在水中时，能保持很多香味且不腐旧，一旦从水中取出，立刻腐旧且香味消失一样，因此称为乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）一样的人。啊！对于所应取的佛法词义，比同伴听闻得更多，并且能够把握，但是对于向他人展示却没有能力。那就像瓶子里装满了棉花种子，种子不断生长却无法出来一样；又像白莲花的香味在自身花蕊中回旋，无法散发到其他地方一样。因此称为白莲花一样的人。啊！具有清净佛法的根本和慈悲，并且了知，具有智慧。听闻佛法时，智慧之门开启，即智慧增长。像没有缝隙的容器，从一个方向倒水，就像口一样，听闻的意义无法长久保持，即会漏掉。那就像莲花具有香味，令人喜悦的功德，在阳光下绽放。莲花中心积聚的露珠，在太阳升起时消失一样，因此称为莲花一样的人。啊！听闻很少，即听闻得少，如果劝其听闻，则会傲慢地说“我已经知道了”。对于经论的意义没有很好地确定，没有根据地争论时却说很多。如果能消除那些过失，就无法跟随，即难以跟随。那就像檀香没有果实，香味很淡，不太茂盛，被毒蛇缠绕，因此无法靠近一样，因此称为檀香一样的人。
English
If one aspect is explained without explaining the other, there is no fault. Ah! When explaining, those who wish to listen in every way, the types of intelligence that are distinctly determined in the world, there are countless forms of intelligence, and if we gather them here, we consider them to be five types of people. What are those? Utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) and white lotus, lotus and sandalwood, and jewels. Such is the nature of beings, that is, those who are called by different names of intelligence, all of which are said by the All-Knowing One from the Wisdom Vajra Collection. Ah! The object to be measured, that is heard from the Lama without omission. Having heard, one is very skilled in grasping the meaning of the words. In an instant, that is, soon after, one will forget. That is like the Utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: Utpala) flower, when it is in the water, it retains a lot of fragrance and does not decay, but as soon as it is taken out of the water, it decays and the fragrance disappears, so it is called a person like Utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: Utpala). Ah! For the meaning of the Dharma words to be taken, one hears more than one's companions and is able to grasp them, but one has no ability to show them to others. That is like a vase filled with cotton seeds, the seeds grow but cannot come out; like the fragrance of the white lotus revolves in its own pistil and cannot spread to other places. Therefore, it is called a person like a white lotus. Ah! Possesses the root and compassion of the pure Dharma, and knows, possesses wisdom. When one hears the Dharma, the door of wisdom opens, that is, wisdom increases. Like a seamless container, pouring water from one direction, like a mouth, the meaning of what is heard cannot be maintained for long, that is, it will leak. That is like the lotus has fragrance, the merit of making people happy, blooming in the sun. The dew that accumulates in the center of the lotus disappears when the sun rises, so it is called a person like a lotus. Ah! One hears little, that is, one hears little, and if one is urged to listen, one will arrogantly say, "I already know." One has not determined the meaning of the scriptures well, and when one argues without basis, one speaks a lot. If those faults can be eliminated, one cannot follow, that is, it is difficult to follow. That is like sandalwood has no fruit, the fragrance is faint, it is not very lush, it is entwined by poisonous snakes, so it cannot be approached, so it is called a person like sandalwood.
Chinese
如是四种善根未成熟、低劣者，于此信解，如《灯明论》中所说。 其次，誓言戒律完全清净，通达闻法彼岸，于智慧与善法精通且欢喜。以智慧理解，具足通达之智慧，于无上乘决定种姓，如树木觉醒般，为同一血脉。即不改变，听闻自宗之法后，能善巧、正确地为他人宣说所闻之义，此乃：难以获得，能赐予所欲之果，如珍宝般，称为如珍宝之补特伽罗。此人善根完全成熟，通达闻法彼岸，欲现证佛陀果位，且种姓决定。如是《灯明论》中所说。 其次，如莲花、白莲花，红莲花、旃檀木一般。此四种补特伽罗，是于僧众中，共同宣说之生起次第之法器。易于生起圆满次第，且具足生起圆满次第之福分。恒常以清净之行持而庄严。此乃如珍宝之补特伽罗，是为弟子之首领宣说之道圆满次第之法器。 其次，以了知补特伽罗之种类差别，完全辨别圆满次第之法器与非法器之后，金刚阿阇黎智者，应为僧众与弟子作两种宣说。 其次，先前所说之六种庄严，即以解释此所说之续部意趣之二门，阐释四种道之次第。以两种宣说之差别，为五种补特伽罗宣说，从而使世俗谛幻化之身与胜义谛，融入一体光明智慧之二谛获得定解。生起此种理解，即是第七种庄严，即必须证悟二谛。此乃圆满次第之主要，是成就双运所不可或缺的。以此从六种庄严之门进行宣说，从而使大众对清净产生理解，此即是第七种庄严。理解也是对续部意义的良好理解，并非对所有人都是如此，理解之主要在于对二谛无别融入的良好理解，以及对它的超越。
English
As for those with immature and inferior roots of virtue, they are devoted to this, as explained in the "Lamp Illuminating." Furthermore, one whose vows and precepts are completely pure, who has reached the other shore of learning, who is skilled and delighted in wisdom and virtue. With wisdom, possessing the wisdom of understanding, with a definite lineage in the unsurpassed vehicle, like a tree awakening, of the same lineage. That is, unchanging, and after hearing one's own Dharma, being able to skillfully and correctly explain the meaning of what was heard to others, this is: difficult to obtain, bestowing the desired fruit, like a precious jewel, called a person like a precious jewel. This person's roots of virtue are completely mature, having reached the other shore of learning, desiring to manifest Buddhahood itself, and with a definite lineage. As it is also said in the "Lamp Illuminating." Furthermore, like the lotus, the white lotus, the red lotus, and sandalwood. These four types of individuals are vessels for the generation stage to be explained in common to the assembly. Easy to generate the completion stage, and possessing the fortune to generate the completion stage. Always adorned with pure conduct. This is a person like a precious jewel, who is the vessel for the path and completion stage to be explained to the chief of disciples. Furthermore, by knowing the differences in the types of individuals, and after completely distinguishing between vessels and non-vessels for the completion stage, the wise Vajra Acharya should make two kinds of explanations to the assembly and disciples. Furthermore, the six ornaments mentioned earlier, that is, by explaining the intention of this tantra, which is the basis of explanation, through the two doors, explaining the four stages of the path. With the difference of two kinds of explanations, explaining to five kinds of individuals, thereby definitely ascertaining the two truths of the conventional truth of the illusory body and the ultimate truth of the wisdom of clear light that merges into one taste. The arising of this kind of understanding is the seventh ornament, that is, it is necessary to realize the two truths. This is the main thing of the completion stage, which is indispensable for accomplishing union. By explaining this from the door of the six ornaments, thereby causing the masses to have an understanding of purity, this is explained as the seventh ornament. Understanding is also a good understanding of the meaning of the tantra, it is not like that for everyone, the main thing of understanding is a good understanding of the inseparable merging of the two truths, and its transcendence.