Tibetan
ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་ལེའུ་འདིས་དོན་འདི་སྟོན་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ། འདིར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། ༈ །ལེའུ་རེ་རེའི་བསྡུས་དོན་སྟོན་པ་ དེ་ལ་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་སྔོནཅ་བྱུང་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་པ ར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་སྙམ་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་ཞེས་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས་འབྱུང་ཡང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལེགས་སོ། །ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྟེན་བརྟེན་པར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པ འམ། དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གལ་བསྟན་ན་རེམ་པ་དེ་གཉིས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འོ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཐབས་གང་གིས་བྱེད་ན་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང༌། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའམ་རིག་མས་ཐོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆུའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་དགོས་པས་རིག་པའི་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དངོས་ཀྱང་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པ་ལས་འཐོབ་ཅིང་གསང་དབང་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་རིག་མ་སྦྱར་བའི་རྫས་མྱངས་པས་འཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡང་རང་དང་རིག་མ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འཐོབ་པ་དང༌། དབང་བཞི་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལས་འཐོབ་པས་རིག་པའམ་རིག་མའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དོ། །དྲང་ཁབའི་ དོན་གྱིས་དབྱེ་བས་དང༌་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བློས་གསར་དུ་བརྟགས་པ་བཅོས་མའི་རིམ་པ་དང༌། བློས་གསར་དུ་མ་བརྟགས་ཕ་མ་བཅོས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ས་སོ་ཀསོར་སྟོན་ནོ། ཞེས་སྤྲེལ་ལོ། །གང་ན་ཞིང་། འོག་ཆནས་བཤད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང༌། ༼ཁ༽དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་པ ས་རིམ་གཉིས་སུ་མི་འདུ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །རིམ་༼ཀ༽གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་པས་ལེའུ་དག་པོའི་དོན་རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །འོ་ན་རིམ་གཉིས་དངོས་མིན་པའི་དོན་གཞན་མང་པོ་ཞིག་དེ་དག་གིས་བཤད་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་སྟེ་༼ག༽དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ཚེ་ཕྱུང་བ་གསོལ་བ་ཡིས། གསང་སྔགས་གསུངས་པ་དང་པོ་ཉིད། ཅེས་ལེའུ་དང་པོས་འདུས་པ་ཉན་པའི་འཁོར་འདུས་པའི་ཚེ་རྒྱུད་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཕྱུང་བའི་འབྱིན་པའི་གསང་སྔགས་གསུངས་པར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རིམ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བཙུན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡོར་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་མང་ཚིག་སྨོས་སོ། །སྟོན་པ་དེས། ཆོས་བསྟན་པའི། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས། །པ་སྟེ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་གང་ན། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་ རིམ་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དང་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྙེན་བསྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད། བཅོ་བརྒྱད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མན་ངག་སྟོན་ནོ། ཞེས་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །འདིར་ལེའུ་དང་པོས་འདི་སྟོན་ནི་དོན་སྣ་ཚང་བར་བསྟན་ནོ། ༈ །ལེའུ་དང་པོའི་དོན་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ།འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ལེའུ་དེར་རྫོགས་རིམ་མིན་པ་བསྟན་པ་གཅོད་པ་མིན་ཏེ། སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡིག་སྤྱི་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚུལ་དུ། །མཛད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་ལེའུ་གཉིས་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆད་ཚུལ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་མཛད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆེ་བརྗོད་མཛད་པས་ཀྱང་འོད་ཟུང་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་ནོ། ༈ །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་འདིའི་དོན་གྱི་ཕྱོག་གཅིག་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་དག་པའི་སྒྲས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོར་བསྡུས་དོན་དོན་སྣ་ཚང་བ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་གཞན་ལའང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། ལེའུ་དང་པོའི་དོན་བཤད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་བསྟན་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་དྲུག་འཕོ་ཚུལ་དང་རིམ་ པ་དང་པོའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་མ་བསྟན་ཅིང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱང་གཞི་བཏིང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པས། འདིར་གཙོ་བོ་དྲུག་གི་འཕོ་ཚུལ་དང༌། རིགས་ལྔ་མངོན་བྱང་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང༌། རིམ་པ་དང་པོའི་སྟེང་འོག་གི་ཕྲ་མོ་གཉིས་བསྒོམ་པ་བཤད་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་གཞུང་ངེས་དོན་དང༌། ཕྲ་མོའི་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ལྡང་ཚུལ་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང༌། རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཡིན། ཞེས་ལེའུ་གསུམ་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་ཚན་དེ་གཉིས་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྔར་ལྟར་འགྱུར་རོ། ༈ །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལེའུ་དང་པོར་དབང་བསྐུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བསྐུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ།ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བཞི་པ། ཞེས་ལེའུ་བཞི་པས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་པའི་གཟུངས་དཀྱིལ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །གཟུངས་དཀྱིལ་ནི་ལེའུ་འདིར་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དགོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་གཉིས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དོ། ༈ །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་ སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ་དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲང་ངེས་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང༌། སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་གསུངས་ལ་དོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། བསྲུང་བའི་བསླབ་གཞི་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྤྱོད་པའང་འདིར་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཞེས་ལེའུ་ལྔ་པས་དགོངས་གསུངས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་བཞི་དང་ལས་དང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་ཏེ་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རིམ་པ་དྲུག་དང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། དྲུག་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཞེས་ལེའུ་དྲུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོམ་བསམ་གསུམ་དང༌། ལུས་དབེན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྙིམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་དང་དེའི་ཕནཡོན་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། བདུན་པ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བཤད། །སོ་སོའི་དབང་དུ་གཙོ་བོས་ མཛད། ཅེས་ལེའུ་བདུན་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་སོ་སོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆད་པ་བྱེད་པ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཏོ་། ༈ །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ནས་བླ་མའི་བྱ་བ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལྷ་དང་བླ་མ
Chinese
现在要解说。关于《后分续》和《意趣显说》以“此品阐释此义”的方式，揭示了两种不同的概括要点。此处所说是依据《后分续》的。༈。宣说每一品的概括要点 其中，从第一品开始，如《喜金刚》中所说：“宣说者我，法亦我，具自眷属，听者我。”正如所说，能诠之法与所诠之义，如坛城等，是示现之自性，后学者也应如此信解。铃足云：“灌顶坛城先导，金刚持所说。”如是说，灌顶需以坛城为先导。若想知是何种坛城而作灌顶，则第六金刚持，新旧译本皆有“金刚持大者所化现”之说，然“大者之化现”更佳。大者之身分，或直接化现为所依能依，或于彼处以三摩地化现之坛城中。如此行事之理由是，若问何者重要，则此二者乃具听闻之资格者，哦，以何方法使具听闻之资格？即是给予智慧灌顶，使其具资格。水灌等五者，乃是安立生起五智之能力，以及眼等智慧或明妃所持之瓶水作用，应信解为随顺而行，是故为智慧灌顶。金刚阿阇黎之真实灌顶，亦从与明妃之拥抱而得，秘密灌顶亦从阿阇黎与明妃交合之物受用而得，智慧智慧之灌顶亦从自与明妃平等入定而得，第四灌顶亦从以彼为例而宣说中获得，故称智慧或明妃之灌顶。多。以正直之 义理区分，以及以决定之义理差别，以新意揣测之造作次第，以及不以新意揣测之本来清净的圆满次第之修持方法，各自个别地宣说。如是宣说。何处？从下文将说的第二品至第十七品之间的十六品之义，（ཁ）也
English
Now, let's explain. Regarding the "Later Tantra" and the "Elucidation of Intent," they reveal two different summarized points in the way of "this chapter explains this meaning." What is said here is based on the "Later Tantra." ༈. Explaining the summarized meaning of each chapter Among them, starting from the first chapter, as it is said in the Hevajra Tantra: "The speaker is me, the Dharma is also me, I have my own retinue, the listener is me." As it is said, the expressible Dharma and the expressible meaning, such as the mandala, are the nature of manifestation, and later learners should also believe and understand in this way. Drilbu Zhap says: "The initiation mandala precedes, spoken by Vajradhara." As it is said, the initiation must be preceded by the mandala. If you want to know what kind of mandala to initiate into, then the sixth Vajradhara, both the new and old translations say "Vajradhara the Great's emanation," but "the Great One's emanation" is better. The Great One's body parts, either directly emanate as the support and supported, or in the mandala emanated by Samadhi there. The reason for doing so is, if asked what is important, then these two are those who have the qualification to listen, oh, how to make them qualified to listen? That is, giving the wisdom initiation to make them qualified. The five water initiations, etc., are to establish the ability to generate the five wisdoms, and the function of the vase water held by the wisdom of the eye, etc., or the consort, should be believed to follow accordingly, therefore it is the wisdom initiation. The actual initiation of the Vajra Acharya is also obtained from the embrace with the consort, and the secret initiation is also obtained from the enjoyment of the substance combined by the Acharya and the consort, and the wisdom-wisdom initiation is also obtained from oneself and the consort entering into samadhi equally, and the fourth initiation is also obtained from being shown by example, so it is called the initiation of wisdom or consort. Many. With upright Meaning distinction, and with the difference of definite meaning, the creation stage newly speculated by the mind, and the practice method of the perfect stage of original purity that is not newly speculated by the mind, are each individually explained. Thus it is explained. Where? From the meaning of the sixteen chapters from the second chapter to the seventeenth chapter that will be said below, (ཁ) also
Chinese
如是所说之其他意义，亦依此具支分之二次第而得，故无不摄于二次第之过失。二（ཀ）次第之天瑜伽，入于第二，安住于此，故清净品之义，即广说彼二次第。若谓众多非二次第之意义，似由彼等宣说，何以故耶？（ག）意旨教示中云：彼时祈请而出。最初所说之密咒。如是第一品，于听闻集会之眷属集会之时，为祈请宣说续部之义，说为取出灌顶坛城之十三尊神之施予密咒。坛城中之意义，是说一方面。续部所说之义，摄于二次第之义，此即秘密集会续部后分云：与明妃和合之相之金刚萨埵，是诸佛之自性，故诸佛以多词说之。导师彼云：所说之法，续部所说之义，真实安住于二次第，即摄于二者。何者耶？生起次第与，圆满次第之，次第即是。如是说。集会续部有十八章，初品略说二次第之四种修习。其后十六品广说彼四种修习。第十八品宣说彼一切之秘密口诀。如是那若巴说。此处初品宣说此，是宣说义之总集。༈ 第一品之义，由十六品宣说，其中第二品，乃是仅近示第一品所说之最后三次第之菩提心之圆满次第。仅一词，并非遮止彼品未示圆满次第，如心身等之正说，已示生起次第。且金刚持之菩提心之字总二者，与生起次第共通故。故应作着重宣说圆满次第之义。教示中亦云：大能仁菩提心之理，说是第二之事业。如是
English
The other meanings spoken in this way are also obtained by relying on these two stages with their branches, so there is no fault of not being included in the two stages. The second deity yoga of the two (ka) stages enters and abides in the second, so the meaning of the pure chapter is to explain those two stages in detail. If you think, how is it that many meanings that are not actually the two stages seem to be explained by them? (ga) From the prophecy of intention: At that time, it was requested to be extracted. The first mantra spoken. Thus, the first chapter, at the time when the assembly of listeners gathered, in order to request the meaning of explaining the tantra, it is said that the secret mantra of giving the thirteen deities of the empowerment mandala was extracted. The meaning of "in the mandala" is said in one aspect. The meaning of what is expressed in the tantra, the meaning of being included in the two stages, this is from the latter part of the Secret Assembly Tantra: Vajrasattva, who has the aspect of union with a consort, is the nature of all Buddhas, so the Buddhas speak with many words. The teacher said: The Dharma that is taught, the meaning of what is expressed in the tantra, truly abides in the two stages, that is, it is included in the two. What is it? The generation stage and, The completion stage, is the stage itself. Thus it is said. The Assembly Tantra has eighteen chapters, the first chapter briefly explains the four practices of the two stages. Then the sixteen chapters explain those four practices in detail. The eighteenth chapter explains the secret instructions of all of them. Thus said Naropa. Here, the first chapter explains this, it is explaining the collection of meanings. ༈ The meaning of the first chapter is explained by the sixteen chapters, of which the second chapter only closely shows the completion stage of the bodhicitta of the last three stages mentioned in the first chapter. The word "only" does not prevent the chapter from not showing the completion stage, since the explicit explanation of mind and body etc. has shown the generation stage. And the general two letters of the bodhicitta of Vajradhara are common with the generation stage. Therefore, it should be done with the meaning of emphasizing the explanation of the completion stage. It is also said in the prophecy: The way of the great sage's bodhicitta, it is said to be the second deed. Thus