Tibetan
་ནོ། །དེའི་དོན་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་ཟླ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ནོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསམ་པ་ནི། །འོད་གསལ་སྒོམ་པ་དང་སེམས་ཉིད་མི་བརྟག་པ་ནི། སེམས་གཞག་ཐབས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ནི། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་འབྲས་བུ་དོན་དམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔར་བཞུས། དེ་བསྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཁོར་དང༌། ལྷ་མོ་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ནས་ཕྲ་བ་ ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ལ་གཞག་གོ །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པ་ནི། གཟུངས་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུའི་དྲན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་པ་བཞི་ནི། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གོ །སྔ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། འོད་གསལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་ལྔའོ། །ཡན་ལག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི། སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་བའོ། །ཡན་ལག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གོ །རྒྱུ་སོགས་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །ཚོགས་ནི། གནས་པ་འཇིག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་དུའང་མི་གནས་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གོ །མན་ངག་ནི། ནུས་ཚད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་ལངས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོ་བ་ཅན་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མད་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མདུན་ནི། ཐོག་མའོ། ཟླ་བ་དེའི་དབུས་སུ་མཆོག་གི་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྒྲས་བཀུག་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དང་དེ་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་སྐུ་དང་དེ་གསུང་དང་དེ་ཐུགས་འཁོར་ལོ་8བསྡུའོ། །ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞི་ཡང་ཞལ་བཞི་ལ་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ལས་སིནྡྷུ་ར་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཨཱུ་ནི་ཧ་དང་ཧ་ནི་མགོ་བོ་དང་མགོ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་དང་དེ་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ནཱ་ད་དང་ནཱ་ད་ནི་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པའི་ཆ་རུ་བལྟ་སྟེ་གཟུགས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་མེད་སེམས་ཉིད་ དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། སྔ་མ་ངེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཉིད་མི་བརྟག་པ་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་ཡང་མི་བརྟག་པའོ། །དེ་བརྟག་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བསམས་ན་ཞེས་པའོ། །གཟུངས་ནི། ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ལྷའི་སྐུ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཡང་ན་སྒལ་ཚིགས་ཁ་ཊྭཾ་གའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཉིན་མོའོ། །མི་དམིགས་པས་མཚན་མོའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། ཤི་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བར་སྲིད་མངོན་ཤེས་དང་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་མྱང་འདས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཇལ་ཞིང་གཅོད་པའི་སེམས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་སྐྱོ་ན་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནས། གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི། དེའི་བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི། དེའི་དགུ་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ཞེས་པ་བཞི་ནི། དེའི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་ མ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུ། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་དོན་འདྲའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ལྭ་བ་པས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་བཤད་ཅིང་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ་གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་བཤད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་ཚོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟུར་དུ་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་གཉིས་རིགས་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་མ་དྲངས་ཀྱང་དོན་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་དེ་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེས་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཡིད་ལ་བྱེད། །འདུས་བྱས་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་འདི་ནི། །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་པོས། །འོད་གསལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་མོ། །སྡུག་མ་བདག་མོ་མཁའ་ནོར་བུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་འོག །སྐུ་དང་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ན་ད་རྣམས། །འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་སྣང་གཞུག །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དབུགས་ཀྱི་རླུང༌། །ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །ཡང་དག་མཐའ་རུ་ཡང་ནས་ཡང༌། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་སྐུ་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་ འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་གཞུང་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་ནས་ས་བོན་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་
Chinese
诺。关于那个意义，乔沃钦波这样说，月亮是金刚萨埵的座垫。殊胜的字是定心菩萨。具有身语意金刚者是智慧菩萨。超越形色的是心、显现、增长次第融入，其特征是无事物。不可思议的思是修光明，心性不可测度是安住心的方法。那个口诀是，为了将因世俗谛果胜义谛安住，从定心菩萨放射光芒，将一切有为法融为五光。那个守护轮和宫殿以及门槛八母和身语意轮，以及四天女和主尊四面，前前融入后后，主尊父母和智慧菩萨和定心菩萨也同样融入。那个也观想得越来越细微，并对此专注，将心专注于细微并修习。那个心也安住在远离三种识的光明上。无二的结合是，那样从不可思议的光明状态中生起幻身，是获得总持，因为获得了如幻的本尊身之忆念。名为卡杖嘎的四种是行为的口诀。先前广说的是，涅槃是光明，从那之中生起的是二十五勇士。支分是智慧之神等，方便智慧之神各自为二。那些是从具风的三心所化现。宣说是支分心的化现。那个也是真实的法胜义谛真实的化现，显现为猪女之形，世俗谛真实的化现是主尊等。显示那二者无二是，Śrī是无二智慧，即结合。因等是，断绝了自他二者从无因而生。聚是，脱离了住灭之聚。不住于任何处是，大手印结合。口诀是，以能力专注于光明并修习，从那个状态中刹那间生起如幻的本尊，并以智慧观察修习，这样说了，但没有对前两句进行解释。对此
English
No. Regarding that meaning, Jowo Chenpo said this: the moon is the seat of Vajrasattva. The supreme letter is Samadhi Bodhisattva. The one with the vajra of body, speech, and mind is the Wisdom Bodhisattva. That which transcends form is the gradual dissolution of the three aspects of mind, appearance, and increase, and its characteristic is that it is without substance. The inconceivable thought is meditating on clear light, and the immeasurable nature of mind is the method of settling the mind. The instruction for that is that in order to settle the cause, conventional truth, and the result, ultimate truth, light radiates from the Samadhi Bodhisattva and dissolves all compounded things into five lights. That protection wheel and palace, as well as the eight mother gatekeepers, and the body, speech, and mind wheels, and the four goddesses and the four faces of the main deity, the former dissolve into the latter, and the main deity, father and mother, and the Wisdom Bodhisattva and the Samadhi Bodhisattva also dissolve in the same way. That is also contemplated as becoming increasingly subtle, and one focuses on that, directing the mind to the subtle and meditating on it. That mind is also placed in the clear light that is free from the three kinds of consciousness. The union of non-duality is that from that state of inconceivable clear light, the illusory body arises, which is the attainment of dharani, because one has attained the memory of the illusory deity's body. The four things called khaṭvāṅga are the instructions for conduct. What was previously explained in detail is that nirvana is clear light, and what arises from that is the twenty-five heroes. The limbs are the wisdom deities, etc., and the skillful means and wisdom deities are each two. Those are emanated from the three minds together with the winds. It is proclaimed that the limbs are emanations of the mind. That which is also the true Dharma, the ultimate truth, is the true emanation, appearing in the form of a sow, and the conventional truth is the true emanation, such as the main deity. Showing that the two are non-dual is that Śrī is non-dual wisdom, which is union. The cause, etc., is that both self and other are abandoned from arising from no cause. The assembly is that it is separated from the assembly of abiding and destruction. Not abiding anywhere is the great seal of union. The instruction is that one focuses on the clear light with one's capacity and meditates, and from that state, in an instant, one arises as an illusory deity, and one examines and meditates on that with wisdom, it was said, but no explanation was given for the first two lines. To this praj
Chinese
尼亚·惹克希达宣说了具有五种光芒的阿黎嘎黎咒鬘，三个轮的诸神散发光芒，与右边的风一起产生，成为三界轮回的自性，与从无始以来成就的勇士和勇母融为一体。观想从左鼻孔进入，在脐部变成月亮的坛城。前面是：最初的。在那月亮的中央，至高之处，金刚持的种子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中生出持金刚的本尊，白色胜乐金刚，右腿伸展，一面二臂，手持金刚铃，如彩虹般。金刚亥母红色，一面二臂，手持金刚和颅碗，以平等入定的幻化之声召唤三界众生，聚集于尸陀林及其外的轮、其身、其语、其意八轮。意轮方位所居者为空行母等，边际所居者为有形母等，此四者亦具四面。主尊父母一面二臂，与般若母一起，彼等亦因大贪欲而融化，如辰砂和红色珍珠颜色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。其阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是头，头是半月，那是明点，那是那达，那达被视为头发尖端的百分之一千，是超越形象之义。敏锐的感官也无法察觉，是无实的心性。不可思议是：先前已确定地指示了。心性不可思议是：也不可思议到不可思议。思维它是：如果思维不可思议，就是这样。总持是：大手印的成就。本尊的身是：嘿汝嘎的。或者观想为脊椎卡杖嘎的自性。将般若空性理解为如达玛茹的雷声。以对境为白天。以无对境为夜晚。涅槃是：死亡。从中产生的是：中阴身，具有明觉和以相好庄严的智慧身。勇士是：薄伽梵，观想为他的形象。或者，从涅槃法界中产生的，为利益有情而行事的第六智慧身，即衡量和断除法界的意识。
English
Nyarakshita proclaimed the garland of Ali Kali, endowed with five rays of light, the deities of the three wheels radiating light, arising in conjunction with the right wind, becoming the nature of the three realms of existence, merging into one with the heroes and heroines accomplished from beginningless time. Visualize entering from the left nostril, transforming into a mandala of the moon at the navel. In front is: the beginning. In the center of that moon, the supreme abode, from the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) of Vajradhara arises the deity Vajradhara, white Hevajra, right leg extended, one face and two arms, holding a vajra bell, like a rainbow. Vajravarahi, red, one face and two arms, holding a vajra and a skull cup, summoning the beings of the three realms with the sound of illusion in equal samadhi, gathering the eight wheels of the charnel ground and its outer wheel, its body, its speech, and its mind. Those dwelling in the direction of the mind wheel are Dakinis and so forth, and those dwelling in the boundaries are Rupinis and so forth, and those four also have four faces. The main deity, father and mother, one face and two arms, together with Prajna-mata, they also melt due to great desire, like the color of cinnabar and red pearls, the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Its A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) is Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha), Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha) is the head, the head is the half-moon, that is the bindu, that is the nada, the nada is regarded as one hundred thousandth of a hair tip, which is the meaning of transcending form. Even keen senses cannot perceive it, it is the insubstantial nature of mind. Inconceivable is: it has been definitely indicated by the previous one. The nature of mind is inconceivable: it is also not conceivable to be inconceivable. Thinking about it is: if you think about the inconceivable, that is it. Dharani is: the accomplishment of Mahamudra. The deity's body is: of Heruka. Or visualize it as the nature of the spinal column khatvanga. Understand Prajna-sunyata as like the sound of a Damaru thunder. With an object, it is day. Without an object, it is night. Nirvana is: death. What arises from that is: the bardo, the wisdom body with clear awareness and adorned with signs. The hero is: Bhagavan, meditate on his form. Or, the sixth wisdom body that arises from the Dharmadhatu of Nirvana, acting for the benefit of sentient beings, which measures and cuts off the Dharmadhatu consciousness.