Tibetan
མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །རུ་ཡིག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང༌། ལྭ་བ་པས། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་ རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་བ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུང་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་འདྲ་བ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང༌། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་འདོད་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཊཱིཀྐ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་ཐ་མའི་དུས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྗེས་ གཞིག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པའི་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་འདི་དག་གིས་སྟོན་པས་འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན
Chinese
མ ནི་མཚན་མོར་བཤད། །（藏文）མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །（藏文）དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །（藏文）དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །（藏文）ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །（藏文）ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །（藏文，梵文天城体श्री，梵文羅馬擬音śrī，吉祥）ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །（藏文）རུ་ཡིག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །（藏文）ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །（藏文）ཞེས་སོ། །（藏文）འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང༌། ལྭ་བ་པས། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་ རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །（藏文）རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་བ། །（藏文）ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །（藏文）ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །（藏文）དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །（藏文）མཚན་མ་གཉིས་པ་དུང་ཁའི་རྣམ་པ་ཅན། །（藏文）གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་འདྲ་བ། །（藏文）བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། །（藏文）མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར། །（藏文）སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །（藏文）དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །（藏文）ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །（藏文）ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མི་གནས་པའོ། །（藏文）ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང༌། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་འདོད་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔོན་བསམས་ནས། །（藏文）ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །（藏文）ཞེས་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་སོ། །（藏文）ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །（藏文）པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཊཱིཀྐ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་ཐ་མའི་དུས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །（藏文）གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྗེས་ གཞིག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །（藏文）དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་མཛད་པའི་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་འདི་དག་གིས་སྟོན་པས་འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན།
English
Ma is said to be the night. Heroes who have passed away. The sixth is the emanation of the mind. Pure is the emanation of Dharma. It is shown in the form of a pig. Shri is the non-dual wisdom. He has abandoned all causes and so on. Ru is the state of being free from the assembly. Ka is not abiding anywhere. It is said. Although it is not clear from the Abhisamayalankara which is the generation stage and which is the completion stage, Lavapa said: Thus, with respect, when the mind becomes stable, one should meditate on the samadhi of the completion stage. Great yogi, resting. After contemplating Ali Kali. From that, one will obtain the mantra. First, it appears like a deer craving. The second sign is in the form of a conch shell. The third is like a firefly. The fourth is clear like a burning lamp. The fifth sign is without any thought. It appears like a cloudless sky. After obtaining such a sign, one will obtain the great mudra. Shri, from 'not abiding'. It is said up to. Nagpopa also said: Then, wanting to stabilize the mind with the samadhi of the completion stage. After contemplating Ali Kali. From that, one will obtain the mantra. Therefore, it is necessary to apply the completion stage after the generation stage is stable. In the commentary of Jowo Chenpo also. After completing the generation stage with Ali Kali and above. From then on, it is said to show the completion stage. It is not clear in the commentaries of Prajñārakṣita and Tathāgatarakṣita which is the generation stage and which is the completion stage. In the commentary on the sadhana of Lui-pa, in the Ṭīkā-khyadparag sal-byed, Tathāgatarakṣita applies it to the completion stage, and it is said that it should be meditated on during the last session of the four sessions of the generation stage. The meaning shown by those texts is that the sequence of subsequent destruction is present in both stages, but here, as Lavapa said, it should be meditated on during the completion stage after the generation stage is stable. In the completion stage of Chakrasamvara, the fifth of the five stages made by Drilbu Zhap, the inconceivable stage, is shown by these texts, so this is the main part of the completion stage.