Tibetan
ག་གི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པས་ཇི་བཞིན་པ་སྒྲུབ་མ་ནུས་ཀྱང༌། ལས་དང་པོ་པའི་སྔགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ཆ་མཐུན་འགྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པས་ནུས་པ་ དང་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཚང་དུ་སོང་ན། དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུར་ལུགས་རེ་བྱས་པས་ནད་དང་བགེགས་ཞི་བ་དང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དྲག་པོ་མིན་པས་མི་འདུལ་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བྱས་པས་ཆོག་པས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བློ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཟུར་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །མཆོག་འགྲུབ་ལུགས་ལ་སའི་རྣམ་གཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་བདུད་རྩི་འོད་དང་ནམ་མཁའ་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རིན་ཆེན་འོད་དང་པདྨོ་འཆང་དང༌། ལས་ཀྱི་འོད་དང་དཔེ་མེད་པ་དང་དཔེ་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་རབ་འོད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་རབ་དགའ་སོགས་བཅུའི་སྟེང་དུ། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་མན་སྙེར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་དང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་མ་ནི། ས་བཅུ་པ་ལ་བཅུ་པ་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་གཅིག་བསྣན་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། འདི་དག་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་བཞིར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་དང་སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བགྲོང་ནས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ལྷའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འདོད་ཁམས་སུ་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་སྔ་མ་མི་འདོད་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་དང་པོའི་ཚེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ས་འདི་རྣམ་བརྒྱར་འཐོར་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལྷུན་པོ་ཆུང་འཕྱོ་སྲིད། །ཉི་ཟླ་སྐར་སོགས་ས་ལ་ལྟུང་འགྱུར་སྲིད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་ང་མི་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་གཞན་ནས་ས་བཅུ་བའི་བྱང་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་བ་ལ་འདོད་ཚུལ་མང་པོ་སྣང་མོད་ཀྱང་འདི་དག་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཚད་ལྡན་དུ་མས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ཞེས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་མཛད་པར་གསུངས་ལ། རྟོག་གེ་འབར་བར་མདོ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི། །ཕོ་བྲང་དགྱེས་པ་སྡིག་པ་ཀུན། །རྣམ་སྤངས་དེར་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་ཁོ་ནར་ བཞེད་དེ་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྙེས་པས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྙེས་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་དུས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འབད་པ་བརྩམས་པར་གྱུར་ལ། གང་གི་དོན་དུ་འབད་པ་འདི་བརྩམས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་ཁུངས་མང་ངོ༌། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་གཙང་མའི་གནས་རྣམས་ལས་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་འོག་མིན་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ལུགས་གང་ལ་གནས་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ལུས་དེ་ ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྟོག་གེ་འབར་བར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །སྐུ་དེ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུར་བཤད་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་དེ་ལུགས་འདི་ཆེན་པོ་དུ་མས་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་མིའི་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲ
Chinese
那里的事业成就分为三种。如《灯明》中所说：所求亦当说，寂等事业之仪轨，如是成就八种及，佛陀亦乃最胜者。如是说。其中，由于生起次第极其稳固，故说能成就最初二种悉地。此乃就其能如实成就而言，虽不能如实成就，然初业之咒师亦能修成，多有成就相似者，且有依于观想、念诵、物质及火供而成就之多种门径，故当依能力、时机之需要而修持。若于一坛城之轮圆满念诵及禅修，则于彼本尊瑜伽稍作转变，即可成办息灭疾病、魔障，增益寿命、智慧，调伏不信佛法者等，以及以猛烈手段制裁不服者等任何事业，故无需另寻长寿成就、增智等诀窍。关于最胜成就之法，土地之分类为：如《金刚藏庄严经》中所说：普光、甘露光、虚空光、金刚光、珍宝光、莲花持及，事业光、无譬喻、离譬喻及智慧光、一切智及各自之自性智地，如是宣说十二地。于《名义上师》中，于极喜等十地之上，加上：无譬喻及具智慧，金刚地乃第十三。如是宣说为十三地。将十三地安立之方式，曼涅尔已作解释。如是，十一种地，即与由信欲而行之行地一同为十二地，与初业地一同为十三地。或者，特殊道之体性，与无譬喻地一同为十二地，佛地之无间道之自性，与具智慧地一同为十三地。如是说，后者乃将十地分为仅为十地、特殊道及常边道三种，而解释《名义上师》之意趣。于广为人知之十一种地之上，加上凡夫地一种，如《喜金刚》中所说：
English
There, the accomplishment of activities is threefold. As stated in the "Lamp of Clarity": What is needed should also be said, The rituals for pacifying and other activities, Likewise, the eight kinds of accomplishments, And the Buddha is also the supreme one. Thus it is said. Among these, because the generation stage is extremely stable, it is said that the first two siddhis can be accomplished. This refers to the ability to accomplish them as they are. Although one may not be able to accomplish them as they are, even a beginner mantra practitioner can accomplish them, and there are many who achieve similar results. Moreover, there are many paths to accomplishment through reliance on visualization, recitation, substances, and fire offerings. Therefore, one should practice according to one's ability and the needs of the occasion. If recitation and meditation are fully accomplished in one mandala wheel, then by making slight alterations to that deity yoga, one can accomplish pacifying diseases and obstacles, increasing lifespan and wisdom, subduing those who do not believe in the Dharma, and punishing those who are not tamed by gentle means through forceful actions. Therefore, there is no need to seek separate instructions for longevity accomplishment, increasing intelligence, and so on. Regarding the method of supreme accomplishment, the classification of lands is as follows: As stated in the "Vajra Heart Ornament Tantra": Universal Light, Ambrosia Light, Space Light, Vajra Light, Jewel Light, Lotus Holder, Activity Light, Incomparable, Beyond Comparison, Wisdom Light, Omniscient, and the Land of Self-Awareness of Each, thus twelve lands are taught. In the "Nomenclature of the Lama," in addition to the ten lands such as Joyful, it is added: Incomparable and Possessing Wisdom, The Vajra Land is the thirteenth. Thus, thirteen lands are taught. The manner of establishing the thirteen lands has been explained by Manjushri. Thus, the eleven lands, together with the land of practice motivated by aspiration, are twelve lands, and together with the land of the beginner, are thirteen lands. Alternatively, the nature of the special path, together with the Incomparable Land, are twelve lands, and the nature of the uninterrupted path of the Buddha Land, together with the Land Possessing Wisdom, are thirteen lands. Thus it is said, the latter divides the tenth land into just the tenth land, the special path, and the path of the extreme, and explains the intention of the "Nomenclature of the Lama." In addition to the well-known eleven lands, one ordinary person's land is added, as stated in the "Hevajra Tantra":
Chinese
那些地是十二地啊！。香底巴（寂天）曾如此解释，因此《金刚藏庄严经》的十二地也与此相同。同样，如前引述的《说续金刚鬘》中也曾提到十四地，但这是将广为人知的极喜地等十地与凡夫地进行分类归纳，并非指比从般若乘所说的十一地，即普光地更为殊胜的地。那些地次第超越后成佛的方式，从波罗蜜多乘来说，有在色界以天人的依处成佛和在欲界以人类的依处成佛两种方式。声闻部不承认前者，而认为后者在最后有者的最初之时是凡夫。如《俱舍论》中所说：“虽非圣者父母等，病人以及说法者，有生最后菩萨处，供养无量是应为。” 如是说。在《广大游舞经》的“苦行品”中也说：“此地纵然散为八份，珍宝顶峰须弥山亦可动摇，日月星辰等亦可坠落地面，纵然是凡夫，我亦不会死去。”因此，大乘经部中也有菩萨在最后有者之时是凡夫，以及从他处说是十地菩萨的说法，并依此印度人有许多不同的观点，但这些都是化身，许多具量者解释为胜者的密意，并非字面意思。如《宝性论》中说：“大悲悯者知世间，观视一切世间已，不离法身之本体，以种种化身之自性，示现降生之生，以及从兜率天降临等。”说在兜率天降生等是先前已成佛的事迹。在《正理之焰》中引用的经文中也说：“圆满佛陀于色究竟天，喜悦宫殿中，断除一切罪恶，于彼处成佛，并以化身在此成佛。”如是说。因此，菩萨成佛的依处，如般若乘所说，仅认为是色究竟天的天人依处，如《入行论释》中说：发心已毕
English
Those grounds are twelve grounds! Shantipa explained it this way, so the twelve grounds of the Vajra Heart Ornament Tantra are also the same. Similarly, as previously quoted from the Explanatory Tantra Vajra Garland, fourteen grounds are also mentioned, but this is a classification and summary of the well-known Joyful Ground and the like with the ground of ordinary beings. It does not indicate a ground that is more excellent than the eleven grounds of All-Illuminating Light, which are explained in the Perfection Vehicle. The way to attain enlightenment by gradually traversing those grounds, from the perspective of the Perfection Vehicle, there are two ways: attaining enlightenment in the Form Realm with the support of a deity, and attaining enlightenment in the Desire Realm with the support of a human. The Hearer schools do not accept the former, and believe that the latter is an ordinary being at the first moment of the last existence. As stated in the Treasury of Knowledge: "Even if not noble, parents, the sick, and those who speak the Dharma, and the bodhisattva in their last birth, offerings to them are immeasurable." So it is said. In the chapter on practicing austerities in the Extensive Play Sutra, it also says: "This ground may be scattered into eight parts, the precious peak of Mount Meru may also be shaken, the sun, moon, stars, etc. may also fall to the ground, even if I am an ordinary being, I will not die." Therefore, in the Sutras of the Great Vehicle, there are also statements that the bodhisattva is an ordinary being at the time of the last existence, and from elsewhere, that they are a tenth-level bodhisattva. Based on these, there are many different views among the Indians, but these are emanations, and many qualified individuals have explained them as the intention of the Victorious Ones, not literal. As stated in the Uttaratantra: "The Great Compassionate One knows the world, having seen all the worlds, without moving from the essence of the Dharmakaya, with various natures of emanation, manifesting birth, and descending from the Tushita Heaven, etc." It is said that being born in Tushita and so on are deeds of having already become enlightened in the past. In the text quoted in Blaze of Reasoning, it also says: "Perfect Buddhas, in the delightful palace of Akanishta, having completely abandoned all sins, attain enlightenment there, and with emanations, attain enlightenment here." So it is said. Therefore, the support for a bodhisattva to attain enlightenment, as stated in the Perfection Vehicle, is considered to be only the support of a deity in Akanishta, as stated in the Commentary on Entering the Middle Way: Having generated the mind,