Tibetan
ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཞུགས་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འགོག་པ་ལས་བར་དོའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་འགོག་པ་ལས་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་སོ། །ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི། སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ་འོག་ནས་ས་བཅུ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །ཅེས་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་མ་རྫོགས་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པའི་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ས་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་དྲི་ཟ་ཞུགས་ནས་ཞུ་བ་མེད་པ་ལྟར་ན། ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པ་ནས་མངལ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་བར་རོ། །བར་དོའི་ཡི་གེ་ཟུར་ནས་འཇུག་པར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་པོར་བྱུང་བ་ཉིད་བར་དོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་པོ་ནི། ཁུ་བ་མཚོན་བྱེད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་མཚན་མང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་གཞན་དུ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ལ་ཟླ་བ་དམར་པོ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འཇུག་པ་ནི། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་བར་སྲིད་འཇུག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་མན་སྙེར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི། རྐང་ལག་བཞི་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི། རྐང་ལག་ ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང་མགོ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དེ་ལྔ་ཚན་དུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཐོད་པ་དང་གཤེད་དམར་ལ་དུ་བྱུག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་མོ། །ཞུ་བ་ཡོད་པ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ནི། ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་བར་སྲིད་ཞུགས་ནས་སྐུ་མ་རྫོགས་ཚུན་ཆད་མངལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནཱ་ད་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི། རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བར་སྲིད་མཚོན་པ་ལ་འདྲའོ། །ཧོཿ ཡིག་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཛུད་པ་ནི། བར་དོའི་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་མན་སྙེར་བཀོད་ལ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་དོ། །བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཇུག་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པ་དང་འགའ་ཞིག་ལ་ཁ་ནས་དང་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི། སྤྱི་གཙུག་སྟེ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་བར་སྲིད་འཇུག་ པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པ་ནས་མངའ་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་བའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མཆུའི་སྦྲང་རྩི་འཇིབ་པར་འདོད་ནས་ཁ་དང་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ནས་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་པའི་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ནས་བྱེད་ན་མའི་སྒོ་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི། མའི་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་མཐར་སྐྱེ་གནས་ནས་འཇུག་པ་འདྲ་བར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཕའི་ཁ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ལོ། །བར་སྲིད་འཇུག་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞུང་རྣམས་སུའང་སྐྱེད་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །བར་སྲིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཕ་མ་གཉིས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ
Chinese
在没有进入“ཀྱི་”字之前，所有道路都与加行道相结合。《曼涅》中说：“就像面向死亡的加行阶段一样，这是以信欲行持之地，因为这本身就是确定真如的加行之体性。”此后，在阻止过去有之后，就像中阴有的阶段一样，加行阶段的临近结束的刹那，阻止达到最终的刹那之体性，是极喜地的无间道之阶段。如此说。初地的无间道，是指加行道的尽头，即大法顶，因为下面十地与胎儿的阶段相似而结合。在《经庄严论》中说：“那时无间，速触三摩地。”因为如此说大法顶。从中阴的字进入到没有圆满天身之前，所有见修道都与十地相结合。《曼涅》中说：“此后，就像中阴有的如是之形灭尽之后，如同胎儿的阶段一样，菩萨们的无间道灭尽之后，应当了知十地的阶段，因为这些地本身就具有遮障。”如此说。对此，从二者之中，就像乐神进入而没有融化一样，那达等中阴体性的字，从进入两个坛城之间开始，就是胎儿的阶段，即种子、手印和舒卷之间。对于没有说明从中阴的字从旁边进入的那些，两个坛城之间最初出现的本的字，就应当作为中阴。对此，第一个月是精液的象征，第二个月是微尘的象征，就像妇女们的月经增多而产生的太阳一样。因此，在其他场合说从嘎丽产生太阳，而使月亮变红，也是指这个。在那二者中间进入象征中阴的字，就像父母的精血混合之中进入中阴一样。此后，从种子产生手印的五股金刚，在《曼涅》中说，一面的五股是：四肢和直到颈部的头，一面
English
Until the letter "ཀྱི་" is entered, all paths are combined with the path of application. The Man-nye says: "Like the stage of application facing death, this is the ground for practicing with aspiration, because it is the very nature of application that definitively distinguishes suchness." Thereafter, after preventing the past existence, like the stage of the intermediate state of existence, the ultimate moment of the near end of the stage of application, preventing the ultimate moment, is the stage of the uninterrupted path of the very joyful ground. So it is said. The uninterrupted path of the first ground is the end of the path of application, which is the great Dharma Peak, because the ten grounds below are combined similarly to the stage of the womb. In the Ornament of the Sutras, it says: "At that time, without interruption, one quickly touches samadhi." Because it is said that way about the Dharma Peak. From the entry of the letter of the intermediate state until the divine body is not perfected, all the paths of seeing and meditation are combined with the ten grounds. The Man-nye says: "Thereafter, like the form of the intermediate state of existence as it is, after the form is extinguished, like the stage of the womb, after the uninterrupted path of the bodhisattvas is extinguished, the stage of the ten grounds should be known, because these grounds themselves have obscurations." So it is said. Regarding this, from the two, like a Gandharva entering without dissolving, the letters of the nature of the intermediate state, such as Nada, from entering between the two mandalas, is the stage of the womb, that is, between the seed, the mudra, and the expansion and contraction. For those who have not explained that the letter of the intermediate state enters from the side, the letter of Bon that first appeared between the two mandalas should be taken as the intermediate state. Regarding this, the first month is the symbol of semen, and the second month is the symbol of dust, like the sun arising from the increase of women's menstruation. Therefore, in other occasions it is said that the sun arises from Kali, and making the moon red also refers to that. Entering the letter symbolizing the intermediate state in the middle of those two is like entering the intermediate state in the mixture of the parents' sperm and blood. Thereafter, regarding the five-pointed vajra that generates the mudra from the seed, the Man-nye says that the five points on one side are: the four limbs and the head up to the neck, and one side
Chinese
五者，是指手脚等各有五个指头，头上也有五种感官，将其归纳为五组。至于手印，比如胜乐金刚手持颅器，怖畏金刚涂灰等，我认为仅以象征在子宫内形成身体就足够了。如果有人提出异议，那么从五种现证菩提中圆满具足因金刚持的，就像父母一样，然后从进入中阴到身体未圆满之间，都与子宫的阶段相关联。其中，那达被解释为三种字的总和，这三种字是广大的，类似于象征中阴。吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，插入两个红色吽字之间，被认为是象征中阴的执着强烈而被遮蔽，也有人认为象征从父母而来的方便智慧的自性之乐的执着，曼涅中记载了这两种观点。还有一些印度论典中说，这是被深奥和广大二者束缚的含义。关于中阴的字进入的方式，曼涅中说：“因此，考虑到这一点，世尊在续部中开示说，有些神灵是由金门进入，有些是由口进入，有些是由其他方式进入。”这里所说的金门，是指顶门，也就是从名相次第中说，由遍入天的门进入中阴，意义相同。所谓“其他方式”，是指从阿毗达磨中说，由眼门进入，也就是进入的三种门。从这些门进入的原因，是因为想要吮吸嘴里的蜂蜜，想要抓住嘴和头发等，想要从遍入天的门进入，而且如果是贪恋男性而做，就进入父门，如果是贪恋女性而做，就进入母门。有些人认为只有母门，这两种观点，最终都类似于从生处进入，曼涅中是这样说的。续部《金刚鬘》和《大手印明点》中说从父亲的口进入，而且《律藏根本分别》的密意也是这样解释的。由于中阴进入的方式有很多种，所以在经文中也说了多种生起次第。中阴进入子宫时，与父母双方因快乐而昏厥相似，这里也是如此，中阴的字进入母亲的子宫中
English
The five refers to having five fingers on each hand and foot, and five senses on the head, which are grouped into sets of five. As for the hand gestures, such as Hevajra holding a skull cup and Rakta Yamari smearing ashes, I think it is sufficient to symbolize the formation of the body in the womb. If there is an objection, then the complete Vajradhara of the cause from the five Abhisambodhis is like the parents, and then from entering the Bardo until the body is not complete, it is associated with the stage of the womb. In this, Nada is explained as the nature of the combination of three letters, and these three letters are vast, similar to symbolizing the Bardo. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), inserting between two red Hūṃ letters, is considered to symbolize the obscuration caused by the strong attachment of the Bardo, and some also consider it to symbolize the attachment to the bliss of the nature of skillful means and wisdom arising from the parents. The ManNye records these two views. Some Indian treatises also say that it is the meaning of being bound by the profound and the vast. Regarding the way the letters of the Bardo enter, the ManNye says: "Therefore, considering this, the Blessed One revealed in the Tantras that some deities enter through the golden gate, some enter through the mouth, and some enter in other ways." The golden gate here refers to the crown of the head, that is, from the order of nomenclature, the Bardo enters through the gate of Vairochana, which has the same meaning. The so-called "other ways" refers to entering through the eye gate, as stated in the Abhidharma, which are the three gates of entry. The reason for entering from these gates is because they want to suck the honey from the mouth, want to grab the mouth and hair, etc., want to enter from the gate of Vairochana, and if it is done with attachment to a male, it enters the father's gate, and if it is done with attachment to a female, it enters the mother's gate. Some people think that there is only the mother's gate, these two views, ultimately similar to entering from the place of birth, the ManNye says so. The Tantras Vajramala and Mahamudra Tilaka say that it enters from the father's mouth, and the intention of the Vinaya Origin is also explained in this way. Since there are many ways for the Bardo to enter, many generation stages are also mentioned in the scriptures. When the Bardo enters the womb, it is similar to both parents fainting with pleasure, and here too, the letter of the Bardo enters the mother's womb.