Tibetan
བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བློས་སྭ་བྷ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་སྔགས་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ ཆེ་བར་ཡང་འཇོག་སྟེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྦྱིན་སོགས་ཐ་མལ་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་མེད་ཐ་མལ་མི་འཇོམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ལ་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པས་ཚད་ཅན་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་དང་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། གང་རང་གི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་ལ། སྔགས་ལ་དེ་ཡོད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་ཡིན་མིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འཇོག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་མ་བསླད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་ པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྒོམ་པ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤཱནྟི་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་སྒོམ་ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ ལའང་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་དག་དང་མི་འདྲའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པར་སླ་བར་གསུངས་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་འགོར་བའི་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཚོགས་དཔག་མེད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐེག་པ་གཞན་ནས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་ཡིས། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་དགོས་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམས་འབད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་མཆོག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་དང༌། །རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །དྲི་མེད་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རང་བཟོས་མ་བསླད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ པའོ།། །།གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཐོག་མར་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་བགྲོད་ལུགས་ཀྱི་གོ་བ་ཆགས་ན་རྒྱུད་དོན་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ལམ་ལྟར་སྣང་གིས་བཀྲི་མི་ནུས་ཤིང་ལུགས་བཟང་པོ་དེ་དག་རིང་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་ཞིབ་མོའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་སླ་བས་འདིར་སྤྱིའི་གོ་བ་འཆགས་པའི་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཕ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། མ་རྒྱུད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཕགས་ལུགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་དང༌། དབེན་པ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བསྙེན་པ་ཡེ་ ཤེས་ཉིད་བདུད་རྩི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བདུད་རྩིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །བསྙེན་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དང་རིམ་པ་ལྔ་ནི། དོན་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའམ་ངག་དབེན་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པའམ་སེམས་དབེན་དང༌། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་ལུས་སམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ལམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་
Chinese
被玷污的法，是指以毗卢遮那佛等为主的诸佛身，因此，以通达一切法皆为空性的智慧，修持娑婆嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语的含义，从身体的形态中生起时，便生起为毗卢遮那佛等佛身。如是，随顺未被玷污的法与法性的状态，密咒师修持道之本尊坛城，亦可安立为广大。如《四百论》云：“施等不缘亦，施等庸常性，无我不坏常，轮胜彼非有。”香迪巴于其释中亦云：“虽已了知布施等不可得，然布施等彼等乃庸常之自性，以能断绝处所与时间之相故，无我并不摧毁有量者。”又云：“何者无有处所与时间之断绝，彼乃是大者，故为广大。何者乃自处所与时间之相决定之自性者，彼乃是小者之故，说为庸常。”如是，波罗蜜多乘虽有证悟无我之甚深，然无与庸常之显现及相违之本尊坛城，故为狭小。密咒有彼故，说为广大。若问：以处所时间有量与否而安立为广大与狭小之义为何？答：于诸法之真如一味性，及其法性未被玷污之角度而修持本尊瑜伽时，一切如来之色身等功德，以处所时间方位的角度，其广大无有穷尽，故以一切之角度而修持，故为广大。若无如是之本尊瑜伽，虽有一切法之真如无有差别的甚深瑜伽，然于法之角度，因无有不间断地修持其广大，故为狭小。如是，香迪巴亦云：“以自性之事物修持为极清净之地与波罗蜜多之自性者，以彼之力，一切佛之波罗蜜多等，于自性之波罗蜜多等，于一切心之刹那间皆能圆满。”
English
The defiled dharma refers to the bodies of Buddhas such as Vairochana. Therefore, with the wisdom that realizes all dharmas as emptiness, one meditates on the meaning of mantras such as Svabhava (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and when arising in the form of the body, one arises as the body of Vairochana and so on. Thus, following the state of undefiled dharma and dharmata, the mantra practitioner cultivates the mandala of deities as the path, which is also established as vast. As the "Four Hundred Verses" states: "Even though giving and so forth are not objects, giving and so forth are of ordinary nature. Selflessness does not destroy the ordinary, but the supreme wheel does not have that." Shantipa also said in his commentary: "Although it is understood that giving and so forth are not perceptible, those giving and so forth are of ordinary nature, because they cut off the aspects of place and time. Therefore, selflessness does not destroy the limited." Furthermore: "That which has no cutting off of direction and time is great, therefore it is vast. That which is the nature of determining its own place and time is small, therefore it is called ordinary." Thus, although the Paramita Vehicle has the profoundness of realizing selflessness, it lacks the mandala of deities that contradicts ordinary appearances and aspects, so it is small. Because mantra has that, it is said to be vast. If one asks: What is the meaning of establishing vastness and smallness based on whether place and time are limited or not? The answer is: When meditating on the yoga of deities from the perspective of the single taste of the suchness of all dharmas and the undefiled nature of its dharma, the qualities such as the form bodies of all Tathagatas are not completely cut off in terms of place, time, and direction, so one meditates from the perspective of all, therefore it is vast. If there is no such yoga of deities, although there is the profound yoga of the undifferentiated suchness of all dharmas, there is no meditation on the uninterrupted vastness from the perspective of the dharma, so it is small. Thus, Shantipa also said: "By meditating on one's own entity as the extremely pure ground and the nature of Paramita, by that power, the Paramitas and so forth of all Buddhas completely perfect one's own Paramitas and so forth in every moment of mind."
Chinese
并且通过对自他的供养，也变成了对所有佛的供养，并且即使是用低劣的物品也能做出殊胜的供养，因此容易获得菩提，所以这变成了菩提道的自性。因此，这被称为通过非常迅速的方式获得菩提的特点。如所说：瑜伽士们通过这个，将迅速获得佛陀之位。如是说。这也是像之前所说的那样，对所净之基、净治之理以及无量佛法的体性生起信解后进行修习，并且是生起一切圆满次第的善根成熟之因，因此即使在下部三续部中也有只修空性和本尊身像的情况，但差别非常大，因此与它们不同。通过这个，广大殊胜之处在于圆满次第的阶段。在波罗蜜多乘中，有修习与法身相顺的道，但没有修习与平凡身体的显现和形象相违的色身相顺的道，因此圆满色身之因的资粮需要非常长的时间。密咒乘中有这些，因此说容易圆满资粮，因此在不混淆的法和有法的角度上，如果很好地了解了耽著于修习深广无二之义的众生的行道方式，那么就能出现每一个心念都圆满无量资粮等等的说法。在此说：从其他乘需要无数劫，才能圆满广大福德资粮的色身之因，通过微小的努力，就能完全圆满的善巧方便之最胜。通过生起次第，所净之基、净治之理，以及如何在相续中生起的次第等，从无垢的教证和理证之后，不以自造的方式混淆，非常清晰地阐述。从大金刚持的道次第中，开显一切秘密之要，即生起次第的开示，第十二品。第二，学习圆满次第分为二：圆满次第总体的建立，以及最初修习的圆满次第的确定。第一是无上瑜伽的道。
English
And through offerings to oneself and others, it also becomes an offering to all Buddhas, and even with inferior objects, one can make excellent offerings, so it is easy to attain Bodhi, so this has become the nature of the path to Bodhi. Therefore, this is said to be the characteristic of attaining Bodhi in a very rapid way. As it is said: Yogis, through this, will quickly attain Buddhahood. So it is said. This is also like what was said before, cultivating faith in the basis of purification, the method of purification, and the nature of infinite Buddha Dharma, and it is the cause of the ripening of the roots of virtue that give rise to all the stages of completion, so even in the lower three tantras, there are cases where one only cultivates emptiness and the deity's body, but the difference is very great, so it is different from them. Through this, the great and excellent point is in the stage of the completion stage. In the Paramita Vehicle, there is the cultivation of the path that is in accordance with the Dharmakaya, but there is no cultivation of the path that is in accordance with the Rupakaya, which is contrary to the appearance and form of the ordinary body, so it takes a very long time to complete the accumulation of the causes of the Rupakaya. The Mantra Vehicle has these, so it is said that it is easy to complete the accumulation, so from the perspective of unadulterated Dharma and Dharmata, if one understands well the way of practice of beings who are attached to cultivating the meaning of profound and clear non-duality, then the statements that each moment of mind completes immeasurable accumulations and so on will arise. Here it is said: From other vehicles, it takes countless eons to complete the cause of the Rupakaya, which requires the completion of vast accumulations of merit, but with little effort, one can completely complete the most excellent skillful means. Through the generation stage, the basis of purification, the method of purification, and how the stages of generation arise in the continuum, etc., from the impeccable scriptural and logical proofs, without being adulterated by self-creation, are explained very clearly. From the path of the Great Vajradhara, the essence of all secrets is revealed, that is, the teaching of the generation stage, the twelfth chapter. Second, learning the completion stage is divided into two: the general establishment of the completion stage, and the determination of the completion stage that is initially cultivated. The first is the path of Highest Yoga.