Tibetan
ག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཟླ་བར་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཕྲེང་བར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ་མན་སྙེ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བཤད་དེ། ལྭ་བ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པའོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ལྭ་བ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ ལ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། མཐེབ་སྲིན་གྱི་འཐོར་མས་དབུལ་ཏེ། ལྕེ་རྩེ་དང་སྨིན་མཚམས་དང་སྤྱི་བོའི་གནས་གསུམ་དུ་འཐོར་བར་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་གར་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་པོ་དང་ནང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། འགྲེལ་པ་དག་གིས་གུར་ཀུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་ནང་དམར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཕྱི་ཡང་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཚོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུའོ། །ལེའུ་ཚེ་དབུས་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྲེང་བར་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་ལ་ཡང་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གསང་འདུས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་ཚེ་གཞན་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མན་སྙེར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་ཛུྃ་ལས་དབང་པོ་སེར་པོ་མིག་སྟོང་པ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཀྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཁྲོས་པ་དབྱུག་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བྃ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བྷཻ་ལས་ ལུས་ངན་སེར་པོ་མི་ལ་གནས་ཤིང་སྦོམ་པ་ནེའུ་ལེ་དང་པི་ཛ་པཱུ་ར་འཛིན་པ། མེར་རྃ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་སྨིན་མ་དང་རལ་པའི་ཐོད་དང་སྨ་ར་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཚོབ་རལ་གནས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་དང་དབྱུག་གུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡུྃ་ལས་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་རོ་ལ་གནས་པ་གཅེར་བུ་མི་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ཨེ་ཎ་ཡ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ་རླུང་རས་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཱཿ ལས་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། དབང་པོའི་གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཉེ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ་དང་དུང་དང་ཀཽ་སྟུ་པ་འཛིན་པ། ལུས་ངན་གྱི་གཡས་སུ་ཤཽ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་བྱི་བ་ལ་གནས་པ། ལ་ཕུག་དང་དབྱུག་པ་ལ་དུ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཨཱཿ ལས་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་པདྨ་འཛིན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨྃ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ༀ་ལས་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་གནས་པ་པདྨ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་པྃ་ལས་ ཐགས་བཟང་རིས་ནག་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་པདྨ་འཛིན་པ། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་ཚོགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཟླ་བ་ཚངས་པ་སའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་དང་སའི་ལྷ་མོ་སྐུའི་རིགས་དང་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ལུས་ངན་དང་དབང་ལྡན་དང་ཆུ་བདག་རྣམས་གསུང་གི་རིགས་དང་རླུང་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་ནི་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་གས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་པའི་དོན་དང༌། ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཆེད་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ གདོན་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ
Chinese
思维从何处将三个字和月亮放入，三个字和月亮融入其中。然后念诵三遍三个字，加持使其具有水银的性质。念珠中也这样说，曼涅中说，阿丽和嘎丽变成了三个字。拉瓦巴和德里布巴也如前所述，这是总集之意。享用甘露的仪轨，也是拉瓦巴和德里布巴等人这样说的。同样地生起，观想诸佛的舌头上，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的白色金刚杵如豆粒般大小。通过它的光芒管道引导，享用甘露而感到满足。用拇指和食指的散布来布施，在舌尖、眉间和头顶三个位置散布，这是四座释中的说法。第二是，在合修等三部续中说要做一个三角形，外面白色，里面红色，一肘长。注释中说用藏红花和红檀香将里面做成红色，所以外面也用白檀香等做，或者用颜料也这样做。在它的中央点上四个点，就是九个格子。在中央的格子里，瞬间生起坛城中的所有本尊。念珠中说，在密集金刚的朵玛仪轨中也要做香的坛城，所以也要用于密集金刚。曼涅中说，其他八个格子被八方守护和母神眷属围绕，但这里要说八方守护：东方，从ཛུྃ་字生出黄色帝释天，千眼，骑着白色土地守护神，手持金刚杵。南方，从ཀྃ་字生出黑色阎魔，坐在水牛座上，右腿伸展，头发向上燃烧，愤怒，手持杖和期克印。西方，从བྃ་字生出白色水神，具有七个顶饰，手持蛇索。北方，从བྷཻ་字生出黄色身丑，住在人身上，肥胖，手持猫鼬和毕札布拉。东南方，从རྃ་字生出红色火神，眉毛、头发、头盖骨和胡须燃烧并骚动，非常粗犷地居住，手持施无畏印、念珠、念珠和短杖。无实处，从ཡུྃ་字生出黑色无实，住在尸体上，赤身裸体，用人骨装饰，龇牙咧嘴，手持弯刀和颅碗。
English
Think that the three syllables and the moon are placed from where, and the three syllables and the moon dissolve into it. Then, by reciting the three syllables three times, bless it with the nature of mercury. It is also said similarly in the rosary, and it is said in ManNye that Ali and Kali became three syllables. Lawapa and Drilbupa also said the same as before, which is the meaning of the Compendium. The ritual of enjoying nectar is also explained in this way by Lawapa and Drilbupa and others. Similarly, generate and visualize that on the tongues of all the deities, a white vajra, like a bean, arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Guide it through the light ray tube, and feel satisfied by offering the nectar. Offer it with the scattering of thumb and forefinger, scattering it in the three places of the tip of the tongue, between the eyebrows, and the crown of the head, as explained in the commentary on the Four Seats. Secondly, in the three tantras such as union, it is said to make a triangle, white on the outside and red on the inside, one cubit long. The commentaries say to make the inside red with saffron and red sandalwood, so the outside should also be made with white sandalwood, etc., or it can also be done with paint. By placing four dots in the center of it, there are nine sections. In the central section, instantly generate all the deities of the mandala. It is said in the rosary that a mandala of incense should also be made for the Torma ritual of Guhyasamaja, so it should also be applied to Guhyasamaja. It is said in ManNye that the other eight sections are surrounded by the retinues of the guardians of the directions and the mothers, but here the guardians of the directions will be explained: In the east, from the syllable ཛུྃ་ arises yellow Indra, with a thousand eyes, riding on a white earth protector, holding a vajra. In the south, from the syllable ཀྃ་ arises black Yama, sitting on a buffalo seat with his right leg extended, his hair burning upwards, wrathful, holding a staff and a threatening mudra. In the west, from the syllable བྃ་ arises white water god, with seven crests, holding a snake lasso. In the north, from the syllable བྷཻ་ arises yellow Lüsngän, dwelling on a human, obese, holding a mongoose and a Bijapura. In the southeast, from the syllable རྃ་ arises red fire god, his eyebrows, hair, skull, and beard burning and agitated, dwelling very coarsely, holding the refuge-granting mudra, rosary, beads, and short staff. In the unreal place, from the syllable ཡུྃ་ arises black unreal, dwelling on a corpse, naked, adorned with human bones, baring his teeth, holding a curved knife and a skull cup.
Chinese
是也。风中，（藏文）ཡྃ་，（梵文天城体）yam，（梵文罗马拟音）yam，（汉语字面意思）从“ཡྃ་”字生出，风神绿色，位于黄色艾那（藏文：ཨེ་ཎ་ཡ་），手持风幡。自在中，（藏文）ཨཱཿ，（梵文天城体）āḥ，（梵文罗马拟音）āḥ，（汉语字面意思）从“ཨཱཿ”字生出，自在天白色，位于牛王之上，具有发髻和骨饰，手持以三尖标志的卡杖嘎和钲。在主尊的右边，（藏文）ཧཱུཾ་，（梵文天城体）hūṃ，（梵文罗马拟音）hūṃ，（汉语字面意思）从“ཧཱུཾ་”字生出，近主遍入黑色，位于金翅鸟之上，手持轮、杖、螺和 कौस्तुभ（梵文宝石名）。在恶身的右边，（藏文）ཤཽ་，（梵文天城体）śo，（梵文罗马拟音）śo，（汉语字面意思）从“ཤཽ་”字生出，象头白色象鼻财神，位于老鼠之上，手持萝卜、杖、拉杜和念珠。上方，（藏文）ཨཱཿ，（梵文天城体）āḥ，（梵文罗马拟音）āḥ，（汉语字面意思）从“ཨཱཿ”字生出，红色的太阳，位于车上，具有难以忍受的光芒，手持莲花。其左边，（藏文）ཨྃ་，（梵文天城体）aṃ，（梵文罗马拟音）aṃ，（汉语字面意思）从“ཨྃ་”字生出，白色的月亮，位于轮上，手持睡莲和念珠。（藏文）ༀ་，（梵文天城体）oṃ，（梵文罗马拟音）oṃ，（汉语字面意思）从“ༀ་”字生出，梵天黄色，位于天鹅之上，手持莲花、施无畏印、念珠和杖。下方，（藏文）པྃ་，（梵文天城体）paṃ，（梵文罗马拟音）paṃ，（汉语字面意思）从“པྃ་”字生出， 塔克桑日黑色，位于车上，手持宝剑。（藏文）ལྃ་，（梵文天城体）laṃ，（梵文罗马拟音）laṃ，（汉语字面意思）从“ལྃ་”字生出，地母黄色，位于莲花之上，手持莲花。除了装饰等差别之外，所有这些都具有珍宝顶饰，并且具有妩媚的姿态。主尊、水神、风神、象鼻财神、夜叉、月亮、梵天、地母都位于月亮的座垫上，其余的都位于太阳的座垫上。梵天和地母是身之种姓，太阳是珍宝之种姓，恶身、自在天和水神是语之种姓，风神是不空成就之种姓，其余的是不动之种姓。主尊等所有这些都与和自己相似的智慧母在一起，而地母则与和自己相似的方便在一起，也从各自的法器中生出。在这些之外，观想龙王等和所有众生。然后，按照各自的情况，通过迎请仪轨，迎请出世间和世间尊众，使之与誓言尊合一。然后，以供水和洗脚水等为先导，如法供养，献上朵玛之后，为了使坛城尊众欢喜，为了平息缺漏的过失，以及为了成就一切事业，以摇动铃铛为先导，念诵百字明。 然后，以莲花手印使之欢喜。
English
It is. In the wind, from (Tibetan: ཡྃ་, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: from the letter "ཡྃ") arises the green wind god, residing on the yellow Eṇaya, holding a wind banner. In the Lord, from (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: from the letter "ཨཱཿ") arises the white Lord, residing on the supreme bull, possessing a matted hair topknot and bone ornaments, holding a khaṭvāṅga marked with three points and a bell. To the right of the Lord, from (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: from the letter "ཧཱུཾ་") arises the black Near Lord All-Pervading, residing on a garuda, holding a wheel, a staff, a conch, and a Kaustubha (Sanskrit gem name). To the right of the Evil Body, from (Tibetan: ཤཽ་, Devanagari: śo, Romanized Sanskrit: śo, Literal meaning: from the letter "ཤཽ་") arises the white Lord of Hosts, with the face of an elephant, residing on a mouse, holding a radish, a staff, a ladu, and a rosary. Above, from (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: from the letter "ཨཱཿ") arises the red sun, residing on a chariot, possessing unbearable rays of light, holding a lotus. To its left, from (Tibetan: ཨྃ་, Devanagari: aṃ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: from the letter "ཨྃ་") arises the white moon, residing on a wheel, holding a white lotus and a rosary. From (Tibetan: ༀ་, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: from the letter "ༀ་") arises the yellow Brahma, residing on a swan, holding a lotus, the gesture of refuge, a rosary, and a staff. Below, from (Tibetan: པྃ་, Devanagari: paṃ, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: from the letter "པྃ་") arises Tak Sangri black, residing on a chariot, holding a sword. From (Tibetan: ལྃ་, Devanagari: laṃ, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: from the letter "ལྃ་") arises the yellow earth goddess, residing on a lotus, holding a lotus. Except for the differences in ornaments, all of these possess jeweled crests and have graceful postures. The Lord, the water god, the wind god, the Lord of Hosts, the yaksha, the moon, Brahma, and the earth goddess reside on moon cushions, and the rest reside on sun cushions. Brahma and the earth goddess are of the body lineage, the sun is of the jewel lineage, the Evil Body, the Lord, and the water god are of the speech lineage, the wind god is of the Amoghasiddhi lineage, and the rest are of the Akshobhya lineage. All of the Lord and so forth are accompanied by a wisdom mother similar to themselves, and the earth goddess is accompanied by a method similar to herself, and they also arise from their respective emblems. Outside of these, contemplate the dragon kings and all sentient beings. Then, according to their respective situations, through the rite of invitation, invite the transcendent and mundane deities, and unite them with the samaya beings. Then, with offering water and foot washing water and so forth as a preliminary, make offerings properly, and after offering the torma, for the purpose of pleasing the mandala deities, for the purpose of pacifying the faults of deficiency and excess, and for the purpose of accomplishing all activities, with the ringing of the bell as a preliminary, recite the hundred-syllable mantra. Then, please them with the lotus mudra.