Tibetan
་ཤ་ལྔར་སྐྱེད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབུས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤ་ཆེན་སོགས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ལ། མེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྲུྃ་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲི་ཆེན་སོགས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཤ་ཆེན་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་བཞི་ལས་མ་སྨོས་པའོ། །བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཁྲག་ཅེས་བཤད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་བར་བརྗོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ་ཆེན་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲི་ཡི་ཆུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟུག་པར་བཤད། །འདི་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུའང་བཤད་དོ། །ཧཱུྃ་ༀ་ཁྃ་ཨཱྃཿ ཏྲཱྃ། དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་ཤ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་འབྱུང་མེ་ཏོག །ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ། བ་ལང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ། །རྟ་སྒྲོན་ཀུན་ལ་ས་བོན་ལྡན། །ཞེས་བཤད་ལ། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་ལུགས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནི། སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་མཚམས་བཞིའི་ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་དུ་ཕྱི་མས་བཤད་ལ། རླུང་ལ་བ་དན་དང་མེ་ལ་འབར་བས་མཚན་ཞིང་ ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ལས་ཤེས་སོ། །རྒྱ་གཞུང་གི་གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་རྫས་བཅུ་སྐྱེད་པ་མང་ངོ༌། །རྫས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་ཡང་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དང་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཤད་ལ། ཕྱི་མས་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུས་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་སྔོ་བ་རྣམས་ལས་བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་མིའི་ཤ་ལ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་དང༌། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་བེ་མུ་མ་ར་ཨཿ དཀར་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་པོ་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་རཀྟ་ཁུ་བ་རྣམས་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འགོད་དེ་རང་གི་མིང་ཡིག་ལས་སྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ་དེ་ལེགས་སོ། །མདོར་ན་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཏོར་རྫས་རྣམས་རྫས་བ
Chinese
顯然，五種肉得以生長。如此一來，從中央開始順時針方向，在四個方位依次從吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽）等字生出大肉等字樣。從火到自在之間依次從བྲུྃ་等字生出大糞等字樣，由於大肉是共同的，所以沒有提到四種。也有說甘露是五如來，如《大手印明點》所說：「寶生佛是血，無量光說是精，不空成就大肉，不動佛是大便水，毗盧遮那說是髓，這些是五殊勝甘露。」如是行持，也在金剛鈴派的《勝樂五尊修法》中宣說。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽）嗡（ༀ，oṃ，种子字，嗡）康（ཁྃ，khaṃ，种子字，康）阿（ཨཱྃ，āṃ，种子字，阿）啊（ཿ，ḥ，种子字，啊） 紮（ཏྲཱྃ，trāṃ，种子字，紮）。小便、大便、大肉，菩提心自生花。藍（ལྃ，lāṃ，种子字，藍） 曼（མྃ，māṃ，种子字，曼） 帕（པྃ，pāṃ，种子字，帕） 丹（ཏྃ，tāṃ，种子字，丹）。 牛、狗和大象，馬燈一切皆具種子。如此宣說。拉瓦巴也如是說，這是順時針和逆時針的規矩。種子的顏色，中央和四方是：藍、白、黃、紅、綠，以及四隅的顏色，後者說是白、藍、紅、綠。風以幡旗，火以火焰為標誌，顱器是單個的，內部說是紅色的。這兩者將甘露中的如來和肉都視為是明妃的本質，從種子中可以得知。印度論典的食子生起法中，大多是從五部和明妃們的種子中生起十種物質。這十種物質從各自名稱的首字生起，在《黑敵論》的註釋《寶燈》、覺沃所著的《魯伊巴註釋》和紮亞色那中都有宣說。後者從東南開始順時針到中央依次是：郭、庫、達、哈、納，藍、白、紅、綠、藍色，從中生起牛、狗、象、馬、人的肉，並以這些來標誌。從東開始逆時針到中央是：貝、木、瑪、惹、阿，白、綠、紅、黃、白色，從中生起大糞、小便、大肉、紅血、精液，並以這些來標誌。前兩者也將五部的種子安放在這些上面，從自己的名稱字生起的規矩來說，這樣很好。總之，食子器皿嘎巴拉和食子物都是物
English
It is evident that the five meats are generated. Thus, starting from the center in a clockwise direction, in the four directions, the letters such as Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, Hūṃ) generate the letters such as great meat in sequence. From fire to the powerful one, in sequence, the letters such as Bruṃ generate the letters such as great excrement, since great meat is common, it is not mentioned beyond four. There is also a saying that nectar is the five Tathāgatas, as stated in the Great Seal Drop: "Ratnasambhava is said to be blood, Amitābha is said to be semen, Amoghasiddhi is great meat, Akṣobhya is urine, Vairocana is said to be marrow, these are the five supreme nectars." Having done so, it is also taught in the bell-bearer's method of accomplishing the five deities of supreme bliss. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, Hūṃ) Oṃ (ༀ，oṃ，seed syllable, Oṃ) Khaṃ (ཁྃ，khaṃ，seed syllable, Khaṃ) Āṃ (ཨཱྃ，āṃ，seed syllable, Āṃ) Ḥ (ཿ，ḥ，seed syllable, Ḥ) Trāṃ (ཏྲཱྃ，trāṃ，seed syllable, Trāṃ). Urine, feces, great meat, bodhicitta self-arising flower. Lāṃ (ལྃ，lāṃ，seed syllable, Lāṃ) Māṃ (མྃ，māṃ，seed syllable, Māṃ) Pāṃ (པྃ，pāṃ，seed syllable, Pāṃ) Tāṃ (ཏྃ，tāṃ，seed syllable, Tāṃ). Cow, dog, and elephant, horse lamp all have seeds. It is said that Lavapa also said it as it is, which is the method of clockwise and counterclockwise directions. The colors of the seeds, the center and the four directions are: blue, white, yellow, red, green, and the colors of the four corners, the latter said to be white, blue, red, green. Wind is marked by a banner and fire by a flame, and the skull cup is single, said to be red inside. These two make the Tathāgatas and meats in the nectar the essence of the consort, which can be known from the seeds. In most of the torma generation methods of the Indian texts, the ten substances are generated from the seeds of the five families and the consorts. The ten substances are generated from the first letter of their respective names, which is explained in the commentary on the Black Enemy, the Jewel Lamp, the commentary on Lui pa by Jowo, and Jaya Sena. The latter, from southeast clockwise to the center, are in sequence: Go, Ku, Da, Ha, Na, blue, white, red, green, blue, from which the meat of cow, dog, elephant, horse, and human are generated, and they are marked by these. From east counterclockwise to the center are: Be, Mu, Ma, Ra, A, white, green, red, yellow, white, from which great excrement, urine, great meat, rakta, and semen are generated, and they are marked by these. The former two also place the seeds of the five families on top of these, and it is good according to the method of generating from one's own name letter. In short, the torma vessel kapala and the torma substances are substances.
Tibetan
ཅུར་སྐྱེད་ལ་དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པ་དང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེད་པ་གཉིས་དང༌། གང་དུ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ ལས་བཤད་པ་ལྟར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ་ལྔ་ཁོ་ནར་རྫས་བཅུ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འགོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མཚམས་གཉིས་ཀར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཤ་དང་མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྐྱེད་པ་གཉིས་དང༌། ཤ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་རྩི་གཤེགས་མར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་ནས་བྱས་པ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་གཙོ་ཆེར་མི་བསྐྱོད་པ་དབུས་ན་ཡོད་པའི་ལུགས་སུ་མཛད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར་བཞི་འདྲ་ལ་ལྔ་པ་ལ་བཤད་པ་མང་སྟེ་ནཱ་རོ་པ་དང་སྨན་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ཤ་ཆེན་ལ་བཤད་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ལུད་སྐམ་དང་ངར་སྣབས་ལ་བཤད་ལ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཤ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིལ་དང་སྦུབས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་མར་དང་གཞུངས་པ་དང༌། མགོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླད་པ་སྟེ་ཐ་འབྲིང་རབ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཤ་ལྔ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ བསམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་ནུས་པ་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །མན་སྙེ་དང་ཕྲེང་བར་གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་གསུམ་སྐྱེད་པ་མ་བཤད་ལ། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་ཧ་ལས་སྣང་མཐའ་དང་ཧོ་ལས་རྣམ་སྣང་དང་ཧྲཱིཿ ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་བྱེད་ན་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེ་འབར་བས་གདུངས་པས་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཁུ་བའི་ལྦུ་བ་ཅན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་རླངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཞུ་ནས་དེར་ལན་གསུམ་དུ་ཕབ་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེའི་སྟེང་དུ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་བདུད་རྩི་བཀུ
Chinese
关于“चुर”的生起法，若从种子的角度来分，有两种生起方式：从五部和佛母们的种子字生起，以及从自己的名字的第一个字母生起。若从生起之处的角度来分，如《黑敌论·宝灯论》中所说，仅在中部和四方这五个方位安置十种物质和五部的种子字，以及在方位和隅方两个方面进行。后者包括在中部和四方生起肉，在四隅生起甘露，以及反过来生起两种方式；将肉视为已逝者，甘露视为未逝者，以及反过来做的两种方式。主要是不动佛位于中央的规矩。关于五甘露，大便、小便、白菩提、红菩提四种相似，第五种说法很多，那若巴和曼扎巴等说是大肉，四座论的注释中，巴瓦巴扎说是干粪和鼻涕，集经中说是肉生的脂肪、管生的骨髓、脓和头生的脑髓，分为下中上三种。五肉也称为五铁钩和五灯，因为它们能勾招成就和使之明亮。然后，在朵玛中观想ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ (藏文，梵文天城体：ह हॊः ह्रीः，梵文罗马拟音：ha ho hrīḥ，汉语字面意思：哈 吼 啥)，并依次消除普通物的颜色、气味和力量，然后观想颜色等圆满具足。曼涅和串珠中没有提到朵玛生起法中生起三尊，但在合修法和四座法中，说是从ཧ་ (藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)生起无量光佛，从ཧོ་ (藏文，梵文天城体：हॊ，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼)生起毗卢遮那佛，从ཧྲཱིཿ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)生起不动佛。如果这样做，念诵三遍ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ (藏文，梵文天城体：ह हॊः ह्रीः，梵文罗马拟音：ha ho hrīḥ，汉语字面意思：哈 吼 啥)后，将消除过患的颜色、气味、味道三种转化为三尊，四座论的注释中是这样说的。观想风吹动的火焰燃烧，使字母等融化，成为具有日出时颜色、充满精液泡沫的状态。从其蒸汽中完全形成的吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生起的、以金刚杵为标志的卡杖嘎融化，并在其中滴落三次，成为甘露，在其上方，从嗡 (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)中生起的、位于月亮上的嗡 (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿 (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的字母从上到下依次排列，从中发出的光芒迎请十方诸佛的菩提心甘露和位于大海等处的甘露。
English
Regarding the generation of "Chur," if divided from the perspective of seeds, there are two ways of generation: generating from the seed syllables of the five families and the consorts, and generating from the first letter of one's own name. If divided from the perspective of the place of generation, as explained in the "Commentary on the Black Enemy, Jewel Lamp," only in the center and the four directions, these five locations, are the ten substances and the seed syllables of the five families placed, and also doing it in both the directions and the intermediate directions. The latter includes generating meat in the center and the four directions, and generating nectar in the four corners, and the two ways of generating in reverse; considering the meat as deceased and the nectar as not deceased, and the two ways of doing it in reverse. Mainly, it is the custom of Akshobhya being in the center. Regarding the five nectars, the four, feces, urine, white bodhi, and red bodhi, are similar, and there are many explanations for the fifth. Naropa and Menyaksha, etc., say it is great meat. In the commentary on the Four Seats, Bhava Bhadra says it is dry manure and nasal mucus. The Samucchaya Tantra says it is the fat born from meat, the marrow born from tubes, pus, and the brain born from the head, divided into three: inferior, intermediate, and superior. The five meats are also called the five iron hooks and the five lamps, because they attract accomplishments and make them clear. Then, within the torma, contemplate ha ho hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह हॊः ह्रीः, Romanized Sanskrit: ha ho hrīḥ, Literal Chinese meaning: ha ho sha), and sequentially eliminate the ordinary color, smell, and power, and then contemplate the color, etc., as being perfectly complete. In Manje and Trengwa, the generation of the three deities is not mentioned in the torma generation ritual. However, in the Samputa and the Four Seats, it is said that from ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha) Amitabha is generated, from ho (Tibetan, Devanagari: हॊ, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: ho) Vairochana is generated, and from hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: sha) Akshobhya is generated. If doing this, after reciting ha ho hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह हॊः ह्रीः, Romanized Sanskrit: ha ho hrīḥ, Literal Chinese meaning: ha ho sha) three times, transform the color, smell, and taste, which have eliminated faults, into the three deities. This is what is said in the commentary on the Four Seats. Visualize the letters, etc., melting due to the heat of the blazing fire moved by the wind, becoming a state with the color of the rising sun, filled with seminal foam. From the vapor of that, the khatvanga marked with a vajra, born from the fully transformed syllable hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum), melts, and dripping it into that three times, it becomes nectar. Above that, the syllables oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: om) āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: ah) hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: hum), born from oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: om) and residing on the moon, are arranged from top to bottom, and the rays emanating from them invite the bodhicitta nectar of all the Buddhas residing in the ten directions and the nectar residing in the ocean, etc.