Tibetan
པ་ལ་གཉིས། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང༌། རྗེས་གནང་དང་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་དེའི་ལག་པ་སློབ་མའི་ལག་པར་བཞག་ལ་དེ་གཉིས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ནས། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དབང་པོ་ཡིན། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འགྲོ་གསུམ་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་གིས་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་གསུམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་དབང་གསུམ་པའི་རིག་མ་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་མང་པོར་ཡང་མཛད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གར་མཛད་དོ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག2་མ་དོར་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མྱུར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་དཱ་རི་ཀ་པས། འགྲོ་བ་གསུམ་ནི་དག་བྱེད་པས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་ཡང་འདིས་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་འདི་དང་བྲལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་ བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལ་རྨོངས་པ་གང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །སློབ་མས་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱིཿ ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་དེ་གཉིས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་དང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལག་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་སྙམ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་དགོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འདི་བདག་ལ་བཞུགས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ཧི་ལྔས་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཧཱུཾ་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་པདྨའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡང་དག་གནས། །དེས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། །བྱིན་པ་དཔའ་བོས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །སྣོད་ནི། ཐོད་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་སྟེར་བ་ནི། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་པ་སོགས་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པས་དེ་དྲན་བྱེད་དུ་བཅང་དགོས་པ་དེས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོས་བསྔགས་ལ་སྔར་ལྟར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་འཆང༌། །ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདྲ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཀུན་ཏུ་བསྡམས། །སྡོང་བུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྣམས། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེའི་རྐང་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་བའི་བར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞུ་ན་བུད་མེད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མའམ་མེ་ཏོག་འཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་ནི། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབང༌། །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲན། །སྐ་རགས་ལ་ ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རྣམ་སྣང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ། དེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅུག་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་མོས་པས། ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མར་ད་མར་ད་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོ་དེའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་དྷརྨཱཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྣ་རྒྱན་གཉིས་རྣ་བ་དག་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་སུརྱ་ཏ་མོ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས
Chinese
二者为，誓言和预言，随许和舒心。第一者是，此处 要给予三种誓言，给予明妃的誓言是：第四灌顶之后，将智慧母的手放在弟子的手上，然后二人用自己的左手握住，将持金刚的右手放在弟子的头上，说：此处你们是根基。我将此托付于此。如是立一切如来为证。以其他方法不能成佛。此三界是真实的。因此你切莫舍弃此。此乃一切诸佛的，无上明妃誓言。任何愚者若违越，则无殊胜成就。如是说后，给予明妃的誓言。除了“三界”之外，在后来的集会中安住，稍微有些不同。这些在后来的集会中，如同在第三灌顶时将明妃托付给弟子时所说的那样，在许多印度论典中也这样做，而且阿阇黎也将其作为给予明妃誓言的仪轨。不舍弃具相明妃，以其他方法不能迅速成佛，如达日迦巴说：“三有是净化的原因。”如是说，三有也由此净化，因此你切莫舍弃此明妃。从具相明妃 修持大乐三摩地，此乃一切诸佛的无上明妃誓言。对于如此将欲妙作为道用，任何愚者若违越，则此生不会成就殊胜成就，因为那是近取因。金刚誓言是：然后将弟子观想为金刚萨埵的形象，说：此乃一切诸佛。安住于金刚萨埵的手中。持金刚的誓言稳固。你也应当时常受持。如是说后，令其持金刚杵。弟子则念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班匝 萨玛雅 迪叉 诶夏 斯瓦 达拉雅弥 班匝 萨埵 吽（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱིཿ，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतसिद्धि वज्रसमय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि वज्रसत्व ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi vajrasattva hrīḥ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚誓言，安住，此你，我受持，金刚萨埵，啥。） 嘿 嘿 嘿 嘿 吽，并受持。偈颂和咒语二者是，彼之摄略段落。
English
The two are: vows and prophecies, permission and relief. The first is: Here To give three vows, giving the vidyā's vow is: After the fourth empowerment, place the hand of the wisdom mother on the disciple's hand, then the two hold it with their own left hand, and place the right hand with the vajra on the disciple's head, saying: Here you are the basis. I entrust this to this. Thus, establish all Tathāgatas as witnesses. Enlightenment cannot be attained by other means. This triple world is true. Therefore, you must never abandon this. This is the supreme vidyā vow of all Buddhas. Whoever, being foolish, transgresses it, will not have supreme accomplishment. Having said this, give the vidyā's vow. Except for "triple world," residing in the later assembly, it is slightly different. These, in the later assembly, as said when entrusting the vidyā to the disciple during the third empowerment, are also done in many Indian treatises, and the ācārya also makes it the ritual for giving the vidyā's vow. Without abandoning the vidyā who possesses the characteristics, one cannot quickly attain enlightenment by other means, as Dārikapa said: "The three existences are the cause of purification." As it says, the three existences are also purified by this, therefore you must never abandon this vidyā. From the vidyā who possesses the characteristics, Practicing the samādhi of great bliss, this is the supreme vidyā vow of all Buddhas. For such a one who uses desire as the path, whoever, being foolish, transgresses it, will not achieve supreme accomplishment in this life, because that is the proximate cause. The vajra vow is: Then visualize the disciple as the form of Vajrasattva, saying: This is all the Buddhas. Abiding in the hand of Vajrasattva. The vow of Vajrapāṇi is firm. You should also always uphold it. Having said this, make him hold the vajra. The disciple then recites: oṃ sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi vajrasattva hrīḥ (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱིཿ，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतसिद्धि वज्रसमय तिष्ठ एष स्त्वं धारयामि वज्रसत्व ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatasiddhi vajrasamaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayāmi vajrasattva hrīḥ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚誓言，安住，此你，我受持，金刚萨埵，啥。) hi hi hi hi hūṃ, and upholds it. The verse and the mantra are, the abbreviated section of that.
Chinese
出自第一品和帐篷的第四章。这个，指的是：在自己手中的。那个，指的是：菩提心即是金刚。如是所说的金刚。那是什么呢？这个金刚是所有五方佛的自性。因为所有佛的自性之金刚在金刚萨埵的手中，因此为了获得它，你也应当恒常持有。这被认为是哪位的行仪呢？是金刚手菩萨的行仪，而且由于不被他人所夺，所以是坚固的。行仪的意义是：为了所有如来成就之义而必须要做的事，即不舍弃金刚，这是从《彼性显现》中所说的。金刚的灌顶是：从祈请生起无量光佛而生起的金刚，交给生起为无量光佛的弟子手中，并安立个别观察的智慧和无量光佛的能力。金刚的誓言是：忆念从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起的金刚的真如，让生起为金刚萨埵的弟子持有。金刚的行仪是：对于生起为金刚萨埵的弟子，为了成为获得金刚萨埵之方便，告知他们不要离开五种智慧的金刚，因此应当如是知晓其差别。弟子在持有时所念诵的咒语意义是：所有如来的成就之金刚誓言请安住于我，我将执持金刚萨埵。这是由天族智慧所说。五希指的是：如镜之智等五种智慧，吽字表示法界完全清净。行为的行仪仪轨是：以佛颅、胜乐金刚和喜金刚等任何一个本尊的心咒，对卡杖嘎、钲和莲花器皿念诵三遍。此金刚萨埵之手印，在外和内都真实存在。因此卡杖嘎、钲和器皿，请具加持的勇士执持。器皿指的是：颅器。如是给予的方式，也在铃杵灌顶仪轨中有所阐述。金刚萨
English
It is said in the first chapter and the fourth chapter of the tent. This refers to: what is in one's own hand. That refers to: the bodhicitta which is the vajra. The vajra as it is said. What is that? This vajra is the nature of all five Buddhas. Because the vajra of the nature of all Buddhas is in the hand of Vajrasattva, therefore, in order to obtain it, you should always hold it. Whose conduct is this considered to be? It is the conduct of Vajrapani, and because it is not taken away by others, it is stable. The meaning of conduct is: it must be done for the sake of the accomplishment of all Tathagatas, that is, not abandoning the vajra, as it is said in "Appearance of Thatness." The vajra empowerment is: the vajra arising from requesting the generation of Amitabha, handing it to the disciple who is generated as Amitabha, and establishing the wisdom of individual observation and the power of Amitabha. The vajra vow is: remembering the suchness of the vajra arising from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, and allowing the disciple who is generated as Vajrasattva to hold it. The vajra conduct is: for the disciple who is generated as Vajrasattva, in order to become the means of obtaining Vajrasattva, informing them not to be separated from the vajra of the five wisdoms, therefore, the difference should be known as such. The meaning of the mantra recited by the disciple at the time of holding is: may this vajra vow of the accomplishment of all Tathagatas abide in me, I will hold Vajrasattva. This is said by the wisdom of the deva race. The five Hi refer to: the five wisdoms such as mirror-like wisdom, and the Hum syllable indicates the complete purification of the dharmadhatu. The ritual of the conduct of behavior is: with the heart mantra of any deity such as Buddha skull, Chakrasamvara, and Hevajra, recite three times over the khatvanga, cymbals, and lotus vessel. This mudra of Vajrasattva, truly exists both externally and internally. Therefore, khatvanga, cymbals, and vessel, please be held by the blessed hero. The vessel refers to: the skull cup. The way of giving in this manner is also explained in the bell and vajra empowerment ritual. Vajra Sa