Tibetan
ད་པར་བྱ་བར་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་དེ་གཉིས་ནི། གུར་དང་དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་སོ། །རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས། བཞི་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང༌། །ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ལ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་སློབ་མའི་མདུན་ནམ་སྟན་དུ་བྱིན་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཛྲ་ཧེ་ཏུ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སྟེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་དུ་འཇུག་པར་ཡོ་ག་ལས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨཿ ལས་སྐྱེས་པའི་དུང་ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ་སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་ཡོ་ག་ལས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་བའི་པོ་ཏི་དང་དབྱངས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་བའི་དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་བརྗོད་ནས་ ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་མཉམ་ཉིད་གསལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཙམ་གྱིས་ཆོས་དུང་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི། བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མོས་པས་ཆོས་འཁོར་སྐོར་ཅིག་ཅེས་དྲིལ་བུས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཆོས་ཕུང་སྒྲོག་པ་མཚོན་པའོ། །གླེགས་བམ་སྟེར་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུང་བྱིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བུས་ནས་སུ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང༌། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད། །གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱས་པ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང༌། །ཞེས་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་ལྷག་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོ་བས། །སྐྱོ་མེད་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་མར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲ་བཅུག་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་རིགས་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བཤད་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་པོ་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྭ་བ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ བདེའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས། སྤྱི་བོ་རུ་ནི་གདུགས་བཟུངས་ནས། །སྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ནི་ཐལ་སྦྱོར་བ། །གདུགས་བཅས་དབབ་ཅིང་འདི་བརྗོད་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གདུགས་གཞན་དུ་བཞག་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་འབབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་དག་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཁྱོད་ལ་མེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉིད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད། །གང་ལའང་འཇིགས་མེད་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བྱ། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འཇིགས་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་ཟད་བདེ་སྟེར་བསྟེན་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་ཉུང་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་པའི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་དང་བས་ཡང་དག་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་དང་ད་ནི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལ་གསར་པའི་གོས་རྣམས་བསྐོན། །མེ་ཏོག་དྲིལ་སོགས་པས་མཆོད། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གདུ་བུར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ལྭ་བ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ སྙིང་ཁར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་བསྲུང་བའི་གདུ་བུ་འཆིང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གདུགས་འཛིན་མཁན་ལྭ་བ་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོར་གདུགས་འཛིན་པར་བཤད་
Chinese
现在要做的，是如《吉祥胜大疏》中所说的那样。偈颂和咒语，是如《帐》和《吉祥胜》中所说的那样。明妃、金刚、行持的苦行和授记等，在一些续部和坛城仪轨中被用作灌顶的术语。第二，这里给予随许，是依据《合集续》中“第四者亦如是”之后，以及“以菩提心之力，于远离罪恶之弟子，彼后随许而施予”所说的。其中，二者中的共同随许是：从嗡（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起的法轮，给予弟子面前或座上，念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂嘿度芒（藏文：བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajrahetumaṃ，汉语字面意思：金刚因）。班杂嘿度（藏文：བཛྲ་ཧེ་ཏུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajrahetu，汉语字面意思：金刚因）是金刚之因，瑜伽中说，以此使法轮转动，是作此灌顶之意。从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生起的法螺，念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂巴夏让（藏文：བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajrabhāṣāraṃ，汉语字面意思：金刚语），给予右手，咒语的意义是，因为金刚语是所作，所以瑜伽中说，以此能说法，是作此灌顶之意。从第一个元音生起的经书和从最后一个元音生起的铃，念诵这两个字后，给予左手，让摇动铃，并且念诵： 一切皆是虚空性， 虚空亦无有自性。 虚空平等性之合， 一切胜妙平等显。 从今起始发心起， 仅此法螺无上法， 从一切处圆满后， 法轮请君常转动。 应当这样念诵。如同虚空仅仅是阻挡一切有碍之物，因此没有事物的自性，同样，一切事物也没有自性，因为究竟上从原始以来就没有产生。与虚空相同或相似的是，真如，而它的结合是，瑜伽士的心和心所与真如成为一体。因此，瑜伽士的智慧显现或遍布一切胜妙平等性的真如，这是《吉祥胜大疏》中所说的。在《鬘论》中说：一切法中最胜妙的是，因为远离了遮蔽所以没有自性。显现是，通过禅修而显现，你也应该这样做。像那样，对于它……
English
Now, what is to be done is as stated in the Great Commentary on Glorious Supreme. The verses and mantras are as stated in the Tent and Glorious Supreme. Consorts, vajras, ascetic practices, and prophecies are used as terms for empowerment in some tantras and mandala rituals. Secondly, the granting of permission here is based on the Samputa Tantra, following "The fourth is also the same," and "By the power of bodhicitta, to the disciple who is free from sin, thereafter grant permission." Among the two, the common permission is: The Dharma wheel generated from Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), give it to the disciple in front or on the seat, and recite Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Vajra Hetu Mam (Tibetan: བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajrahetumaṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Cause). Vajra Hetu (Tibetan: བཛྲ་ཧེ་ཏུ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajrahetu, Literal Chinese meaning: Vajra Cause) is the cause of the vajra, and it is said in yoga that it causes the Dharma wheel to turn, which is the meaning of this empowerment. The conch shell generated from Ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), recite Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Vajra Bhasha Ram (Tibetan: བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajrabhāṣāraṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Speech), give it to the right hand, the meaning of the mantra is that because vajra speech is the action, it is said in yoga that it can speak the Dharma, which is the meaning of this empowerment. The scripture generated from the first vowel and the bell generated from the last vowel, after reciting these two letters, give them to the left hand, let the bell ring, and recite: All are of the nature of space, Space also has no nature. By the union of the equality of space, All supreme equality is clear. From today onwards, generate the mind, Just this Dharma conch, the unsurpassed Dharma, After filling it completely from all directions, May you constantly turn the wheel of Dharma. It should be recited in this way. Just as space merely obstructs all obstructive substances, therefore it has no nature of things, similarly, all things also have no nature, because ultimately they have not arisen from the beginning. What is the same or similar to space is Suchness, and its union is that the mind and mental events of the yogi become one with Suchness. Therefore, the wisdom of the yogi reveals or pervades the Suchness of all supreme equality, as stated in the Great Commentary on Glorious Supreme. In the Garland Treatise, it is said: The most supreme of all dharmas is that it has no nature because it is free from obscurations. Manifestation is that which is manifested through meditation, and you should do the same. Like that, for it...
Chinese
說道，以鈴表示勸請轉法輪，鈴聲表示宣說法蘊。賜予經卷出自《幻網經》。《遍照現證菩提經》中也說道：此後在腳掌之下，安置法輪。此後在右手中，賜予極妙之海螺，法螺乃無上，普遍吹響之後，從今天起於世間，轉救護者之法輪。莫懷疑慮，以無疑之心，您當於此世間，宣說修持密咒之最勝法。如是行持，則可謂饒益了諸佛。所有金剛持，皆於一切方面守護您。如是於展示明鏡之後宣說。此後，特別賜予各部之隨許，乃是觀想弟子為遍照等之形相後，為利樂一切有情故，於一切世間中，隨順調伏種種眾生，轉法輪。以智慧方便之自性我，如意寶般高貴，以無憂無懼之心，如是成辦有情之義利。於此偈頌中，以金剛、珍寶、蓮花、事業之語代入「法」字，以五偈賜予從五部所出之壇城繪製及解說之隨許。此五偈出自《彼性攝略》。第三句，依拉瓦巴之壇城儀軌，如譯為「如調伏種種所化」則更佳。此後弟子頂禮，主尊如是教誡：如主尊所教誡，我亦如是奉行。此後為解脫之儀軌，其後，於頭頂持傘，令其繞行，於壇城門前合掌，持傘而下並誦此偈：此乃能持諸續部之所獻弟子。以此向壇城之自在主祈請後，將傘置於他處，應宣說落於弟子心間之語，即：如今汝等乃壇城之，阿闍黎，持咒及續部者，諸佛菩薩及天神。
English
It is said that the bell symbolizes the request to turn the wheel of Dharma, and the sound of the bell represents the proclamation of the collection of Dharma. Giving the scriptures comes from the Mayajala Sutra. The Vairochana Abhisambodhi Sutra also says: Thereafter, under the soles of the feet, place the wheel of Dharma. Thereafter, in the right hand, give the most excellent conch shell, the Dharma conch is unsurpassed, after blowing it extensively, from today onwards in the world, turn the wheel of Dharma of the protectors. Do not doubt, with a mind free from doubt, you should in this world, proclaim the supreme method of practicing mantra. If you act in this way, it can be said that you have benefited the Buddhas. All Vajradharas will protect you in every way. Thus it is said after showing the mirror. Thereafter, the special granting of subsequent permission for each family is to contemplate the disciples as the form of Vairochana and so on, for the benefit and happiness of all sentient beings, in all worlds, according to the various ways of taming beings, turn the wheel of Dharma. With the self-nature of wisdom and skillful means, as noble as a wish-fulfilling jewel, with a heart free from sorrow and fear, thus accomplish the benefit of sentient beings. In this verse, by substituting the words vajra, jewel, lotus, and karma for the word "Dharma," the five verses grant subsequent permission for drawing and explaining the mandala arising from the five families. These five verses are from the Compendium of Reality. In the third line, according to the mandala ritual of Lavapa, it is better to translate it as "as taming various beings to be tamed." Thereafter, the disciple prostrates, and the main deity instructs: As the main deity instructs, I will also follow. Thereafter is the ritual of liberation, after that, holding an umbrella on the crown of the head, causing them to circumambulate, folding their palms at the mandala gate, lowering the umbrella and reciting this verse: This is the disciple offered who will hold all the tantras. With this, after praying to the lord of the mandala, placing the umbrella elsewhere, one should proclaim the words that fall into the disciple's heart, that is: Now you are the of the mandala, the Acharya, the holder of mantras and tantras, the Buddhas, Bodhisattvas, and gods.