Tibetan
གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་ལ་འཇོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི། ནང་གི་སྐལ་མཉམ་ཡིན་ལ་སྔ་ མ་ནི་ཕྱིའི་སྐལ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པས་སྣང་བ་དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐོར་རྣམས་བྱེད་དེ་འདིས་ནི། དབང་བསྐུར་དུ་རུང་མི་རུང་དང་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱིའང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས་དབང་བྱར་རུང་མི་རུང་ཤེས་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་དང་དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གོ །འོ་ན་སྔར་རྨི་ལྟས་བརྟགས་པས་གནང་བ་ཐོབ་པའམ་མ་བཀག་པ་བྱུང་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བརྩམས་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་མི་རུང་བརྟག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཤིང་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་སྣང་གི་ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་ཞུ་བ་པོར་རུང་མི་རུང་རྟོག་པའི་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ནའང་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ནི་བར་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྟོག་ པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་དེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བས་དེ་བརྟག་དགོས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡང་ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་རན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ནི། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་མི་རུང་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན་མི་རུང་བ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཤིང་གི་ལྟས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟགས་ཟིན་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་ལྟས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་འགལ་ཏེ་རེ་རེས་ཆོག་པར་མི་འདོད་པས་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ནི། ཆས་སུ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དྲིས་ལན་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་གཞུག །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ལ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། །སྣང་བ་དྲི་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །ཕྲེང་དབང་བླང་ཞིང་མིག་གཉིས་དབྱེ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་ནས་དབང་མནོས་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་ཉིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ། །གནང་བ་རྙེད་ནས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པའི་མཐར། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་ཉིད་བཞིན་གཞུག་པ་ཡི། །ཆོ་ གའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས། །ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེ་སོ་སོར་བརྡ་འཕྲོད་པའི། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རང་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བུམ་པའི་དབང་དང༌། གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང༌། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་ལྔའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང༌། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དཱ་རི་ཀ་པས། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་དབང་བྱེད་པས་མིང་དབང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡང་རིན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་མིང་དབང་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་སྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །
Chinese
成就的根本是誓言，为了守护誓言而立誓。降下智慧也能与诸神同等，这是内在的同等，前者是外在的同等。如此与诸神同等之后，仍然需要观察是否可以灌顶，因此询问显相并进行抛掷鲜花等环节，这能知晓是否可以灌顶，以及可以灌顶的情况下属于哪位神的种姓，以及该种姓中能成就哪三种成就，以及成就的时间长短。其中，从抛掷鲜花中得知是否可以灌顶，是此处的必要，而成就如何以及如何成就，是灌顶之后的必要。如此，瑜伽的生起次第和入内两种，以及立誓和获得念珠的灌顶，是入内时的主要部分，其他则是支分。那么，之前通过观察梦兆获得允许或未被阻止，从而开始灌顶仪轨和弟子准备之前，不是也已经实际进行了很好的观察吗？为何此处需要通过抛掷鲜花的征兆来观察是否可以灌顶？同样，抛掷牙签之后也已经观察了能成就何种成就，为何此处还需要通过虚空的颜色来观察呢？一般来说，观察灌顶者和被灌顶者是否合适的主要是所说的上师和弟子的特征，即使如此，梦兆的观察是观察障碍是否产生，因为灌顶之事弟子具备特征和对其产生障碍两者并不矛盾，因此需要观察。灌顶没有障碍，且总体上具备特征，但现在没有灌顶的必要，因此抛掷鲜花是观察现在是否可以灌顶，而不是总体上的，因为抛掷鲜花时若不合适，也说了要净化罪业后在其他时候引入。即使通过牙签的征兆观察了能成就何种成就，通过颜色的征兆来观察也不矛盾，因为不希望仅仅通过一种方式就足够，所以通过两种方式来确定并不矛盾。这些仪轨的
English
Since the root of accomplishment is the samaya, vows are taken in order to protect the samaya. Descending wisdom also makes one equal to the deities, this is the inner equality, and the former is the outer equality. Having thus become equal to the deities, it is still necessary to examine whether or not it is permissible to bestow empowerment, therefore, one asks for appearances and performs the throwing of flowers and so forth, which enables one to know whether or not it is permissible to bestow empowerment, and if it is permissible, to which deity's lineage it belongs, and within that lineage, which of the three siddhis can be accomplished, and how long it will take to accomplish them. Among these, knowing whether or not it is permissible to bestow empowerment from the throwing of flowers is the necessity of this occasion, while what kind of siddhi and how it will be accomplished is the necessity after the empowerment has been bestowed. Thus, the generation of the mind of yoga and the two of entering within, as well as taking vows and obtaining the empowerment of the rosary, are the main parts of the occasion of entering within, while the others are branches. Well then, having previously obtained permission or not been prevented by examining dream omens, and then having commenced the empowerment ritual and before preparing the disciple, was there not also an actual and thorough examination? Why is it necessary here to examine whether or not it is permissible to bestow empowerment by the omen of throwing flowers? Similarly, having already examined which siddhi can be accomplished by throwing the tooth stick, why is it necessary here to examine by means of the color of space? In general, the main thing in examining whether or not the empowerer and the one being empowered are suitable is the qualities of the master and disciple that have been spoken of, and even so, the examination of dreams is to examine whether or not obstacles will arise, because the matter of empowerment, the disciple possessing qualities, and obstacles arising to it are not contradictory, therefore it is necessary to examine that. There are no obstacles to empowerment, and in general the qualities are complete, but there is no certainty that it is now the right time to bestow empowerment, therefore the throwing of flowers is to examine whether or not it is permissible to bestow empowerment now, but not in general, because if it is not suitable when throwing flowers, it is also said to purify sins and introduce at another time. Even though one has already examined which siddhi can be accomplished by the omen of the tooth stick, it is not contradictory to examine by the omen of color, because it is not desired that one alone is sufficient, so it is not contradictory to ascertain by both. The collection of those rituals
Chinese
嗡 呢。（藏文种子字）放入器中加持，提问回答生起菩提心，秘密教导放入内，绕圈顶礼，立誓后降智慧，询问显现绕圈，说真实语抛花，取花鬘灌顶睁二眼，示现本尊生欢喜，进入说见之誓言。如是。于大乐解脱之胜城中，自己如法进入后得灌顶，以转轮之主为上师，得允许后以歌供养之末，如具缘弟子般进入之，仪轨之主彼之支分等，善妙分别指示，各自通达之，方法诀窍极为了知。从金刚持大士道次第中，开显一切秘密之要点，自身进入并得灌顶后，开示引导弟子进入坛城之次第，即第八品。第二，进入而灌顶之理有四：瓶灌顶，秘密灌顶，智慧慧灌顶，第四灌顶。第一有二：共同金刚阿阇黎灌顶，不共金刚上师之灌顶。第一有二：五灌顶共同之体性，各自之体性。第一，以何灌顶之作者，及对何灌顶之作业，及以何方法灌顶之作用，于此三者之对境，作何本尊瑜伽耶？答曰：达日嘎巴云：“不动三摩地三圆满。”如是，上师、弟子及灌顶物三者，生起为不动，以水灌顶，除名灌顶外，其余三者亦作宝生等之对境三三，名灌顶则作生起毗卢遮那之对境二者。此上师等，除弟子及灌顶物之对境转移外，上师无有明观，安住于主尊瑜伽即可。如是，弟子须为灌顶之义而祈请上师，上师须祈请灌顶之本尊后而作灌顶，故灌顶之作者有二。
English
Om Ni. (Tibetan seed syllable) Place in a vessel and bless. Ask questions and generate Bodhicitta. Secretly instruct and place inside. Circumambulate and prostrate respectfully. After making vows, descend wisdom. Inquire about appearances and circumambulate. Speak the truth and cast flowers. Receive the garland empowerment and open both eyes. Show the deity and generate joy. Enter and speak the vows of seeing. Thus it is. In the supreme city of Great Bliss Liberation, having properly entered and received empowerment, with the Lord of the Wheel as the Guru, having obtained permission, at the end of offering with song, like a fortunate disciple entering, the main part of the ritual, its branches, etc., are well distinguished and indicated, and the methods and key instructions are made very clear for each to understand. From the stages of the path of the Great Vajradhara, the key points of all secrets are revealed. Having entered oneself and received empowerment, the order of guiding disciples into the mandala is shown, which is the eighth chapter. Secondly, there are four aspects to the method of empowerment upon entering: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the fourth empowerment. The first has two aspects: the common Vajra Acharya empowerment and the uncommon Vajra Guru empowerment. The first has two aspects: the common nature of the five empowerments and their individual natures. Firstly, regarding the agent of empowerment, the object of empowerment, and the means of empowerment, what deity yoga is performed with respect to the three objects? It is said by Darikapa: "The three immovable samadhis are complete." Thus, the Guru, disciple, and empowerment substance are generated as immovable, and empowerment is performed with water. Except for the name empowerment, the other three also have three objects of Akshobhya, etc., and the name empowerment has two objects of generating Vairochana. These Gurus, etc., except for the transference of the objects of the disciple and empowerment substance, the Guru does not have clear visualization and it is sufficient to abide in the main deity yoga. Thus, the disciple must request the Guru for the sake of empowerment, and the Guru must request the deity of empowerment before performing the empowerment, therefore there are two agents of empowerment.