Tibetan
ཁ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་དང་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཞུག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་དེ་ནས་གཞུག་པར་བཤད་ལ་རྩིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་གཙོ་བོ་ལ་འཕོག་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུངས་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་ངོ༌། །མགོ་ལ་འཆིང་བར་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛད། །ཅེས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་གང་ལ་འཕོག་པའི་ལྷ་ལ་བོས་ནས་སློབ་མ་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཅིངས་པས་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་འགྱུར་པས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ལ་རྗེ་སར་བོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དམད་པ་དོར་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་རང་དང་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་བཅིངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འདི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་འབྱོར་པོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་གནད་ཆེའོ། །དེས་ན་དཔལ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཐོན་པའོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ན་ཚོན་རྩི་ཉམས་པའི་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་དཔྲལ་བར་རཾ་དང་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ༀ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། ༀ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ ཧཱུཾ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་གོ །བླ་ན་མེ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་མིག་གོ །འབྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསལ་བས་སོ་ཞེས་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དེ། ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲའོ། །དོན་བསྡུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱེ་བས་ནི། ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །ༀ་མོ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ། །བདག་པོ་ཡང་དག་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མིག་བལྟས་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱན་དང་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་དམིགས་ནས་དེ་ནས་སྦྱིན། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཏེ། །ཞེས་མིག་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་གི་མིག་དང་ལྷའི་སྤྱན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སླར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ལུགས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཛྙཱ་ན་ཙུཀྵུཿ སོགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་མང་པོས་མིག་ཐུར་གྱིས་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་མཛད་དོ། །ཧེ་བཛྲ་བཱ་ཤྱ་ཞེས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་སྔགས་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ བྱང་གི་སྒོ་སྲུངས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཤར་སྒོའི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཙོ་བོའི་བར་དུ་དང་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མས་རིམ་ནས་སྟོན་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་པ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་དེར། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རོལ་པའི་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །རྐང་པ་བདུན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དེར། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོངས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང༌། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་བོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །ཧོཿ ཧོཿ ཧོཿ ཞེས་བྱའོ། ། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་མགོར། ༀ་རེ་རེ་དང་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ནི། འདིར་ཡང་ཡོད་ན
Chinese
如果花朵落在圆口瓶等物以及外面的金刚墙之外，那就没有成就。也不指示坛城。通过念诵咒语等方式，使其成为有缘者，然后在其他场合使用。总续中说，进行寂静的火供之后再使用。花朵落在墙上也是这样说的，如果落在主尊上，则说会迅速成就。如果落在外面的金刚鬘之内，则会非常辛苦。然后拿起那朵花，系在花鬘上，念诵“嗡，帕ra底，格ri合纳，斯瓦姆，伊芒，萨特瓦，玛哈，巴拉”（藏文：ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城体：ओम् प्रतिगृह्ण स्त्वम् इमं सत्त्व महा बाल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：嗡，接受，你，这个，有情，大，力），并系在弟子的头上。很多续部和仪轨都说要系在头上，所以仅仅把花鬘放在弟子的头上是不行的。咒语的意思是：抓住这位大力勇士。在《律生论》的注释中说：大力勇士您，请您完全抓住这个。就像把花鬘系在头上之后念诵这个一样。因此，所谓的大力勇士，就是呼唤花朵落在哪位本尊身上，意思是说抓住这位弟子。同样的内容在《略集》中说：系上它，就会被那位大勇士所拥有，因此会迅速成就。在《俱舍庄严论》中也说：所谓“玛哈巴拉”，就是像对君主一样称呼本尊。这是花鬘的灌顶，是第一个。被大勇士所拥有，直到安住于菩提心之间都会被完全摄受。在《上部注释》中也说：然后丢掉那朵花的花鬘，意思是说，献上花鬘，如果被诸佛所摄受，那么此人的上中下等成就都会圆满，因为已经说了完全摄受，那就是“嗡，帕ra底，格ri合纳，斯瓦米芒，萨特瓦，玛哈，巴拉”（藏文：ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城体：ओम् प्रतिगृह्ण स्वामीमं सत्त्व महा बाल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa svāmīmaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：嗡，接受，主，这个，有情，大，力）。因为这样说的缘故。这时，上师念诵真实语，抛弃傲慢，弟子也按照之前所说的观想和念诵咒语，心想让花朵落到与自己有缘的本尊身上，从内心深处以信心抛掷花朵，然后上师再把那朵花……
English
If the flowers fall outside of round objects and the outer vajra fence, there will be no accomplishment. The mandala will also not be shown. After establishing that one is qualified by reciting mantras, etc., it is placed in another instance. It is said in the general tantras that after performing a peaceful fire offering, it is then placed. It is also said that if the flower falls on the wall, and if it falls on the main deity, it is said that it will be quickly accomplished. If it falls inside the outer vajra garland, it will be very difficult. Then, take that flower and tie it to the garland, reciting "Om, prati gṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahā bāla" (藏文：ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城体：ओम् प्रतिगृह्ण स्त्वम् इमं सत्त्व महा बाल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：嗡，接受，你，这个，有情，大，力), and tie it to the student's head. Many tantras and ritual texts say to tie it to the head, so it is not enough to just place the garland on the student's head. The meaning of the mantra is: "Take this great powerful hero." In the commentary on the Vinayasamuccaya, it says: "Great powerful hero, please completely take this." It is said to recite this after tying the garland on the head. Therefore, the so-called "great powerful hero" is calling upon the deity upon whom the flower falls, meaning "take this student." The same content is summarized in the Compendium: "By tying it, one will be possessed by that great hero, so this will be quickly accomplished." It is also said in the Ornament of Kosala: "The term 'mahā bāla' is calling upon the deity as a lord. This is the empowerment of the garland, the first one. Being possessed by the great hero means that one will be completely taken care of until one abides in the essence of enlightenment." Also, in the Upper Commentary, it says: "Then, discard that flower garland," which means that if the garland is offered and the deities completely take care of one, then one's superior, intermediate, and inferior accomplishments will be completely fulfilled, because the complete taking care is mentioned, which is "Om, prati gṛhṇa svāmīmaṃ sattva mahā bāla" (藏文：ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ།，梵文天城体：ओम् प्रतिगृह्ण स्वामीमं सत्त्व महा बाल，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa svāmīmaṃ sattva mahā bāla，汉语字面意思：嗡，接受，主，这个，有情，大，力). Therefore, the teacher speaks the truth and abandons arrogance, and the student also, according to the aforementioned visualization and mantra recitation, thinks that the flower should fall on the deity with whom he has a connection, and throws the flower with faith from the depths of his heart. Then, the teacher takes that flower...
Chinese
将（花）系在弟子的头上，（说道）请您在您的种姓的这位弟子未获得菩提之前，一直随护他，这样将弟子托付给自己的本尊，这就被称为花鬘灌顶，因此需要丰富的词义。这样做的必要是：依靠它来修持，就能快速获得成就，并且生生世世都会被这位本尊摄受，所以非常重要。因此，在吉祥持明的坛城仪轨中，将“请享用这位强大的有情”翻译成这样，是翻译得不够好的。这里，《无垢光》中说，如果向粉末颜料（制成的坛城）撒花，会变成损坏颜料的罪过，所以应该向住于胜幢宝瓶上的标志撒花。这样说是因为，（经中）说“善心无罪”，《鬘论》中说，这是针对不了解这种情况的人。在那之后，观想在弟子的心间有月亮和本尊，在前额有རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马转写：ram，汉语字面意思：让），在双眼有带着火焰的两个ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，汉语字面意思：嗡），然后念诵：ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，汉语字面意思：嗡）今日金刚萨埵尊，努力开启汝之眼，金刚之眼无有上，一切之眼请开启。ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ ཧཱུཾ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：om jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，梵文罗马转写：om jnana cakshuh hum ah svaha，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，吽，啊，梭哈），并揭开面纱。这个偈颂在《摄略》中有，在汉文中是“嘿，金刚，看”。金刚之眼是：对于一切有形之物都没有阻碍的眼睛。无有上是：与佛的眼睛相同。一切之眼是：能看见一切的眼睛。开启是：因为清除了障碍。寂天菩萨这样解释，鬘论的观点也与此相同。总结来说，你的眼睛由金刚萨埵或吉祥黑汝嘎开启，开启之后，就会变成能看见一切的无上的金刚之眼，弟子也应该这样想。此时，扎亚塞纳说：然后双眼在月亮上，ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，汉语字面意思：嗡）在心间月亮上，正确地观想本尊之后，用那（本尊的）眼睛观看（弟子的）眼睛，以（本尊的）光芒，坛城中的诸位本尊的，与眼睛无别的自性中，正确地观想之后，然后给予，双眼完全聚集，这样从双眼中散发出光芒，（照耀）自己的眼睛和本尊的
English
Having tied (flowers) on the student's head, (saying) please protect this student of your lineage until he attains enlightenment, thus entrusting the student to one's own tutelary deity, this is called the flower garland empowerment, therefore rich meaning is needed. The necessity of doing so is: relying on it to practice, one can quickly attain accomplishments, and in all lifetimes one will be taken care of by this tutelary deity, so it is very important. Therefore, in the auspicious Vajradhara mandala ritual, translating "please enjoy this powerful sentient being" in this way is not a good translation. Here, the "Stainless Light" says that if you throw flowers on the powder color (mandala), it will become a sin of damaging the color, so you should throw flowers on the symbol residing on the victory banner vase. This is because (the sutra) says "A good heart has no sin," and the "Garland Treatise" says that this is for people who do not understand this situation. After that, visualize the moon and the deity in the student's heart, རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马转写：ram，English literal meaning: ram）on the forehead, and two ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，English literal meaning: om）with flames in both eyes, and then recite: ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，English literal meaning: om）Today Vajrasattva, strive to open your eyes, the vajra eye is unsurpassed, please open all eyes. ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ ཧཱུཾ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：om jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，梵文罗马转写：om jnana cakshuh hum ah svaha，English literal meaning: Om, wisdom, eye, Hum, Ah, Svaha）, and unveil the face. This verse is in the "Compendium," and in Chinese it is "Hey, Vajra, look." The vajra eye is: the eye that has no obstruction to all forms. Unsurpassed is: the same as the Buddha's eye. All eyes are: the eye that sees all. Opening is: because the obstacles have been cleared. Shantipa explained it this way, and the view of the Garland Treatise is the same. In summary, your eyes are opened by Vajrasattva or glorious Heruka, and after opening, they will become the unsurpassed vajra eyes that see all, and the student should think so too. At this time, Jaya Sena said: Then the two eyes are on the moon, ༀ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马转写：om，English literal meaning: om）on the moon in the heart, after correctly visualizing the deity, look at (the student's) eyes with those (deity's) eyes, with (the deity's) light, in the nature of the deities in the mandala, which is no different from the eyes, after correctly visualizing, then give, the two eyes are completely gathered, in this way light radiates from the two eyes, (shining) on one's own eyes and the deity's.