Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར། བཟང་པོ་ནི། དགེ་བ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནི། མ་ལུས་པ་སྟེ་འདི་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གསོར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །རྐང་པ་དང་པོ་དང་དབང་ཆེན་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའི་སྐུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་པས་གསོར་བའམ་སྟོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀྱང་ཡིན། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཆོག །ཅེས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འདོད་པར་བྱ་བས་འདོད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདོད་ པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནས་ས་སྐྱེའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཁྱབ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་སའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་སྟེར་བས་ན་ཕ་དང་འདྲ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་བདེ་བ་སྩོལ་བས་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ན་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་འཁྲུངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡབ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་སྔར་མ་བཤད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་བསྒྲག་པ་ནི། བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པ་བདག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་འབྱུང༌། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ ཤོག །ཅེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བདེན་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེས་ཡིད་ལ་མངོན་པར་བསམས་པའི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་ཙམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་དག་པ་དང་གསལ་བ་དང་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་རེག་པས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལས་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པའོ། །གསལ་བར་ནི་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་དེའི་སྐུར་ལྟ་བའོ། །སྒྲིབ་མེད་དམ་དྲི་མེད་ནི། བདེན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསལ་བ་ལ་བརྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །སློབ་མ་ནི། ཀུན་གྱིས་ཞེས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་མ་ཞིག་ནས་ འབྱུང་ཞིང་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་ལྔ་མི་འབྱུང་ཞིང་དང་པོ་ལ། ༀ་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལན་གསུམ་བྱ
Chinese
纸页 501 至 600 纸页 501 至 600 善良是：善，而一切是：无余，即从此产生那些。法界是：一切法的体性或自性，因此是一切的主宰。具有菩提自性的心是菩萨。手印之歌是：大成就一切之最胜，大权最胜之手印，从摇动大金刚中，金刚慢主愿我成就。就是这样。第一句和权大如前所说。其手印是：金刚萨埵的身语意的金刚之体性的身。以该手印，愿使我成就作为金刚慢母手印的主宰，即主要者。那也是最初以金刚右手摇动或赞颂，这只是象征。以这些誓言宣说金刚持的真如，并且坛城的主尊们也是金刚持的自性，因此那些也变成真如。宣说真如是：遍布一切有情的心，安住一切有情的心中，也是一切有情的父亲，胜妙誓言的最胜希求。就是这样。清净一切障碍的真如成为主要者的智慧是：所欲求的即是欲求，也就是具有真实智慧的殊胜誓言者们的最胜。所欲求的真如，也就是从佛到凡夫之间的心中遍布。那也是在佛的地上：以完全清净的方式遍布于心中，而对于菩萨们来说，是以清净自己地的障碍的方式。缘于真如而修不分别，因为给予安乐，所以如同父亲，有些经典中说安住于心中，如是说来，因为施予安乐，所以在心中可爱，因此安住于心中。那所欲求的是：成为有情们的父亲，也就是诸佛菩萨们从完全清净的智慧之身中诞生。那二者如何，同样地，对于凡夫们也是父亲，因为那些身心的安乐是：被那自性完全清净所掌控的缘故。
English
Pages 501 to 600 Pages 501 to 600 Goodness is: virtue, and all is: without remainder, that is, from this those arise. The realm of Dharma is: the nature or essence of all dharmas, therefore it is the master of all. The mind with the nature of enlightenment is the Bodhisattva. The song of the mudra is: The supreme of all great accomplishments, By the mudra of the supreme great power, From shaking the great vajra, Vajra Pride Lord, may I be accomplished. That's it. The first verse and great power are as previously stated. Its mudra is: the body of the vajra nature of the body, speech, and mind of Vajrasattva. With that mudra, may you make me accomplish as the master of the mudra of Vajra Pride Mother, that is, the main one. That is also initially shaking or praising with the vajra right hand, this is just a symbol. With these vows, the Suchness of Vajradhara is declared, and the lords of the mandala are also of the nature of Vajradhara, so those also become Suchness. Declaring Suchness is: Pervading the minds of all sentient beings, Abiding in the hearts of all sentient beings, Also being the father of all sentient beings, The supreme desire of the supreme vow. That's it. The wisdom that is the main one of the Suchness that completely purifies obscurations is: what is desired is desire, that is, the supreme of those who possess the supreme vow of true wisdom. The Suchness that is to be desired, that is, pervading the minds from the Buddha to the common people. That is also on the ground of the Buddha: pervading the mind in a completely pure way, and for the Bodhisattvas, it is in the way of completely purifying the obscurations of their own ground. Meditating on non-conceptualization by focusing on Suchness, because it gives happiness, so it is like a father, and some scriptures say that it abides in the heart, as it is said, because it bestows happiness, so it is lovely in the heart, therefore it abides in the heart. That which is to be desired is: becoming the father of sentient beings, that is, the Buddhas and Bodhisattvas are born from that body of completely pure wisdom. How are those two, similarly, for ordinary people also, it is the father, because the happiness of those bodies and minds is: due to being controlled by that self-nature of complete purity.
Chinese
是也。以此对普通人如何普及，以前未说过的也应当知晓。宣说谛实语是：以何谛实语，至上智慧，智慧方便之主坛城之，谛实语以此，怙主您，我之所欲皆圆满。诸法如影像，明净且无垢，无染无执亦无言说，从因与业中真实生。即是彼性即如是性定出生，以彼谛实坛城之，影像显明诸弟子，愿皆能无碍得见。 以上。至上智慧是，无二之智慧，即具二与无二之相之方便智慧之自性之坛城。智慧方便之主是坛城。此语出自诸多坛城仪轨。谛实语，即不颠倒之语，以此语，愿您圆满我心中所想。诸法是，坛城之诸本尊。如影像般是，唯心之显现。远离烦恼、所知障和等持之障三者，故清净、明亮且无垢。无自性，且各自以自身触知，他人无法执取，且非言语分别之境，故不可言说。此等之因是法界。业是闻思修三者等。如是性与真如性是，真实之智慧金刚持，即一切坛城皆由此而生。影像是在坛城中所绘之像。显明是观视所绘之像之本尊身。无碍或无垢是，依靠谛实语和薄伽梵之加持，清净罪业为基础，愿能得见坛城。弟子是，皆能，出自众多经典。此等是，出自未破损之坛城仪轨中，且理解其义极为重要，故如香底巴和阿布亚所说般记录。吉祥胜乐轮中缺少五句偈颂，第一句是，说了“嗡，虚空”。其大疏的解释也大多与之前相同。后面的四句是，出自四百五十法和拉瓦巴等的众多坛城仪轨中。此念诵三遍。
English
It is so. It should also be known how this spreads to ordinary people, which has not been said before. The declaration of truth is: By what truth, supreme wisdom, wisdom and means lord of the mandala, by that truth, protector, may you completely fulfill my desires. All phenomena are like reflections, clear and pure, without impurity. They are ungraspable and unspeakable, truly arising from cause and action. Thatness, suchness, definitely arising. By that truth, may the mandala, the clear reflection, be seen without obstruction by all the disciples. That's it. Supreme wisdom is, non-dual wisdom, that is, the mandala of the nature of wisdom and means with the aspect of two and non-two. Wisdom and means lord is the mandala. This comes from many mandala rituals. Truth, that is, the non-inverted word, by this word, may you fulfill what I think in my heart. All phenomena are, the deities of the mandala. Like a reflection is, the appearance of mind-only. Being free from the three obscurations of afflictions, cognitive obscurations, and meditative absorption, it is pure, clear, and without impurity. Without self-nature, and each knowing by touching itself, others cannot grasp it, and it is not the object of sound and thought, so it cannot be spoken. The cause of these is the Dharmadhatu. Action is hearing, thinking, and meditating, etc. Suchness and Suchness itself are, the true wisdom Vajradhara, that is, all mandalas arise from this. The reflection is the image drawn in the mandala. Clear is to look at the body of the deity in whose image it is drawn. Unobstructed or immaculate is, relying on the truth and the blessings of the Bhagavan, based on purifying sins, may the mandala be seen. Disciples are, all can, from many scriptures. These are, from the unbroken mandala ritual, and it seems important to understand its meaning well, so it is recorded as Shantipa and Abhya said. In the glorious Supreme Bliss, five additional verses are missing, and the first sentence is, said "Om, space." The explanation of its great commentary is also mostly the same as before. The latter four sentences are, from many mandala rituals such as the four hundred and fifty dharmas and Lavapa. Recite this three times.