Tibetan
་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང༌། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད2་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང༌། དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང༌། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྔོན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང༌། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ། །བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཙཀྵུ་བནྡྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འཆིང་ཚུལ་ལ་ལ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱཿ ཁཾ་པཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུངས་ཤིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མ་བཤད་དེ་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་འཇུག་པའི་གསོལ་གདབ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཤཱནྟི་པ་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྨད་གཡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆས་འཇུག་མཛད་ལ་གཞན་མང་པོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་མིག་རས་འཛིན་པ་ཙམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་ཨཱཿ དམར་པོ་དང་ༀ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ །ཤཱནྟི་པ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བ་ཡང་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་བདེ་ཆེན་བདག་ནི། སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིས་ལན་འདི་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལྟར་བདེ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས་ལ་ཞེས། དྲིས་ལན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བཟང་ནི། ས་ར་ཧས་རྒྱལ་ བའི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བསྟན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་པའོ། །མཉམ་སྦྱོར་དུ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲི་བྱ་སྟེ། །བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ལྡན་གཞན་ཡང་མང་པོས་བཤད་པས་སྐལ་བཟང་ནི། དགའ་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ལྭ་བ་པས་སྔར་ལྟར་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བུ་ཅི་བྱ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བགྱི་འཚལ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དྲིས་ལན་གཞན་ཅིག་གསུངས་ཏེ་ཁྱེད་སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ལ་མོས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིས་ལན་འདི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་འདོན་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སྔགས་འདི་སློབ་མ་རྣམས་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ་དཔལ་མཆོག་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་སྔགས་ འདིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་ས་ར་ཧ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཀླུ་བྱང་དང་བྷཱ་བ་བྷ་དྲ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་པོ་སྣང་ངོ༌། །སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་དཔལ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་ལ་ཀུན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་དང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་མ་བྱུང་ངོ༌། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ནས་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉི་ཅར2་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀྲལ་བ་དེར་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྔགས་དེ་མ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་དེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེར་སྣང་ངོ༌། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པ་ལས་ཕྱག་བཞི་མ་བཤད་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ
Chinese
བར་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ།། །། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྣོད་རུང་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའོ།། དང་པོ་ལ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས། གདོང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་གཞུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞུག་པའོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ནང་དུ་གཞུག་པའོ།། དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ མི་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་དང་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམས་དང་སློབ་མ་གཞན་ལྷག་གནས་བྱས་པ་སྔོན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱས་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ངམ་གཙོ་བོར་དམིགས་ལ། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པས་སྨད་གཡོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་པས་གཙུག་ཏོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྐོན་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་བའོ།། དེ་ནས་མིག་བཅིང་བའི་གོས་ནི། དམར་པོ་འམ་སེར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་གསུངས་པས་དམར་པོ་ཁོ་ན་མི་དགོས་སོ།། དེ་ལ་བཟླ་བའི་སྔགས་ནི། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སོ།། བཅིང་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཙཀྵུ་བནྡྷཾ་བ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ།། འཆིང་ཚུལ་ལ་ལ་བ་པས་སློབ་མ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་དང་རབ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་བཅིང་བར་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་རས་མ་བསལ་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་བས་མིག་རས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་སྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཨཱཿ ཁཾ་པ
English
It was explained by Baradarika. The second has two parts: empowering the disciple with the ritual of being a suitable vessel, and empowering the deity with the ritual of its own place. The first has three parts: the initial empowerment ritual, the method of restoring broken vows, and the concluding ritual of the mandala. The first has two parts: the empowerment ritual based on colored powders, and dispelling doubts about empowerment based on other mandalas. The first has five parts: entering the mandala, the method of empowerment upon entering, the ritual of the end support of empowerment, explaining the meaning of the empowerments, and the method of performing the end support, including the classification and collection of empowerments. The first has two parts: entering with a face covering, and entering as one who sees the nature of the mandala. The first has two parts: entering outside the curtain, and entering inside. The first is: first, entering into the attire. Then, the gate masters, if they do not wish, others, and if they wish, they and other disciples who have remained, those who have the two previous ones, are made to bathe and purified with fragrant scents and so on, and those placed outside the curtain focus on Vairochana or the main deity. Any red cloth or other cloth that has been recited with the coiled mantra. Oṃ sarva tathāgata anuttara bodhi alaṃkāra vastra pūja megha samutra spharaṇa samaye hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with this, the lower garment, and Oṃ vajra rakṣa haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) with this, the upper garment, and Oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) it is said to be the crown jewel, so the mantra for reciting and bestowing on these is common. Then, the cloth for binding the eyes, as it is said to be red or yellow, was also explained by Lwapa, and in the condensed version of that, it is said that each piece has a different color, so it does not necessarily have to be only red. The mantra for reciting on it is the coiled mantra. The mantra for binding is: Oṃ cakṣu bandhaṃ vara manaya hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) it is said, but this mantra is not certain. As for the method of binding, Lwapa said that the lowest and intermediate disciples should be bound so that they cannot see at all, and the best should be bound so that they can see a little. Therefore, after throwing the flower, the mandala should not be fully visible until the master removes the blindfold, so the blindfold is bound. Underneath the opening, "Kye Vajra, look!" is said, and then it is to encourage looking. Āḥ khaṃ pa.
Chinese
念诵“ཱི་ར་ཧཱུཾ་”后，拿起鲜花花环并献上供品，除此之外，没有提到祈请，这是考虑到之前的祈请是加入的祈请。寂天和婆瓦跋陀只做了穿戴下裙等服饰的仪轨，而许多其他人只说了拿着鲜花花环和眼罩。然后是加持：用所有事业的水清洗，在心、喉、顶轮安放的金刚、莲花、法轮上，在太阳和太阳和月亮之上。用黑色的ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和红色的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）和白色的ༀ་（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）的光芒照亮身体。念诵“ཧཱུཾ་”，然后放在坛城的东门。寂天和昼生也说了加持眼睛等，这是广略不同。询问种姓和信仰是：为了将由业金刚持有着的弟子引入坛城，上师应该问：喂，喜欢快乐的人，你是谁？他应该回答：我是大乐的主人，是幸运者。这个问答，按照达日迦巴坛城仪轨的翻译是快乐的：孩子，你是谁，喜欢什么？幸运者，住在快乐的地方。应该完全使用这个问答。如是说，这是询问种姓和信仰。幸运者，如萨ra哈所说，是胜利者的儿子，表示喜欢大乐，因此知道可以引入坛城。在双运中，询问喜欢什么，回答说喜欢幸运，其意义如前所述。在《律生》中说：喂，应该问你是谁？我具有幸运，如是说。如是说，许多其他有资格的人也说了，幸运者是喜欢者，不是喜欢的对象。拉瓦巴在如前问答之后，又问：孩子，做什么？他也说：我想要做殊胜佛陀的誓言。这是说了另一个问答，如果你是幸运者，喜欢大乐，那么做什么呢？意思是说，为了成就佛陀的殊胜誓言。这个问答也出现在两个双运的坛城仪轨中。然后是所有瑜伽士的生起心：ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པ
English
After saying "ཱི་ར་ཧཱུཾ," take the flower garland and offer the offerings. Apart from that, there is no mention of supplication, considering that the previous supplication is the supplication to be added. Shantipa and Bhava Bhadra only performed the ritual of wearing lower garments and other attire, while many others only mentioned holding flower garlands and eye covers. Then comes the blessing: cleanse with water for all activities, and on the vajra, lotus, and wheel placed at the heart, throat, and crown, above the sun and the sun and moon. Illuminate the body with the rays of black ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and red ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: seed syllable) and white ༀ་ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Saying "ཧཱུཾ," then place it at the east gate of the mandala. Shantipa and Daybirth also spoke of blessing the eyes, etc., which varies in detail. Asking about lineage and inclination: In order to introduce the disciple held by the karma vajra into the mandala, the master should ask: Hey, you who delight in joy, who are you? He should answer: I am the master of great bliss, the fortunate one. This question and answer, according to the translation of the Darika Pa mandala ritual, is joyful: Child, who are you, what do you like? Fortunate one, dwelling in the place of bliss. This question and answer should be fully used. As it is said, this is asking about lineage and inclination. The fortunate one, as Saraha said, is the son of the victor, indicating a liking for great bliss, therefore knowing that it is permissible to introduce into the mandala. In union, asking what one likes, the answer is that one likes fortune, the meaning of which is as previously stated. In the 'Source of Vows' it says: Hey, you should be asked who you are? I possess fortune, as it is said. As it is said, many other qualified people have also said that the fortunate one is the liker, not the object of liking. Lavapa, after the previous question and answer, also asked: Child, what to do? He also said: I wish to do the supreme Buddha's vow. This is another question and answer, if you are fortunate and like great bliss, then what do you do with it? It means that it is for accomplishing the supreme vow of the Buddha. This question and answer also appears in the two union mandala rituals. Then comes the generation of the mind of all yogis: ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟཾ་ཨུད་པ