Tibetan
མི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་ཏེ་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གཅོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དཔག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞིའི་བཅས་པ་མི་བཞེད་ན། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་པ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ པ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ལ་བྱ་སྤྱོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མའི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུངས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གང་ཞུ་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྟེར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་
Chinese
即使不这样做，那个布施也是共同的，只是以皈依和发起菩提心为特征，这在之前已经说过了。那么，作为上师而给予的布施是什么呢？是上师的律仪，即五种姓所摄持的。如是说，以皈依为先导的发心是共同的律仪，以及以五种姓为主的律仪是上师的律仪或者是不共的律仪，在《鬘论》和《律仪生起论》的注释中也是这样说的。仅仅是发心，这个“仅仅”的语气词，并不是指断绝了五种姓所摄持的誓言行为，而只是显示发心。共同和不共同，是义成足所说的，从那以后，作密部等是共同的律仪，以及瑜伽部无上部的十四根本堕和六粗罪等也应当衡量。如是所说，四部密续都是共同的，所以是共同的律仪。舍弃十四根本堕等的誓言是无上瑜伽部的，这不应只理解为那样，应理解为瑜伽部和二者，因为以受持五种姓的律仪来持守律仪，也是在瑜伽部中说的。如果瑜伽部不承认十四根本堕的戒条，那么，在《顶续》中说：“从那以外的十个是四个，是根本堕，是极善说。”就与之相违背了。因此，上师的律仪，是瑜伽部和无上瑜伽部二者的，并且对于作行部是不共的。另外，对于弟子的灌顶，无论是受持还是未受持五种姓的律仪，都给予灌顶，所以是共同的灌顶，而上师的灌顶，只是对于受持五种姓律仪的人才给予灌顶，所以是不共的灌顶，就像这样说，第一个律仪，无论是上师还是弟子求灌顶，都必须受持，所以是共同的，第二个律仪，只是给予向上师求灌顶的人，所以是不共的。还有，第一个律仪，因为是菩萨的律仪，所以是密咒和波罗蜜多二者的共同的，第二个律仪，只是金刚乘行者的，所以是不共的。
English
Even if it is not done, that generosity is common, characterized only by taking refuge and generating the mind of enlightenment, which has been said before. So, what is the generosity given to be a teacher? It is the teacher's vows, which are encompassed by the five families. Thus it is said that the generation of the mind with refuge as a preliminary is a common vow, and the vow based on the five families is the teacher's vow or the uncommon vow, and it is also said in the commentaries on the Garland and the Source of Vows. The word "only" in "only generating the mind" does not mean cutting off the conduct of breaking the samayas encompassed by the five families, but only showing the generation of the mind. Common and uncommon are what Don Yod Zhap said, from then on, the action tantras and so on are common vows, and the fourteen root downfalls and six gross sins of the unsurpassable yoga tantra should also be measured. As it is said, all four classes of tantras are common, so they are common vows. The vows to abandon the fourteen root downfalls and so on are of the unsurpassable yoga, which should not be understood only as that, but should be understood as both the yoga tantra, because holding the vows by holding the vows of the five families is also said in the yoga tantra. If the yoga tantra does not accept the precepts of the fourteen root downfalls, then in the Top Tantra it says, "The ten that are other than that are four, they are root downfalls, they are very well said." This is contradictory. Therefore, the teacher's vows are of both the yoga and unsurpassable yoga, and are uncommon for the action and performance tantras. Furthermore, the student's empowerment is a common empowerment because it is given to both those who have taken and those who have not taken the vows of the five families, and the teacher's empowerment is an uncommon empowerment because it is given only to those who have taken the vows of the five families, just as it is said, the first vow is common because it must be taken whether the teacher or the student requests the empowerment, and the second is uncommon because it is given only to those who request the empowerment from the teacher. Also, the first vow is the vow of the Bodhisattva, so it is common to both mantra and paramita, and the second is only for the Vajrayana practitioner, so it is uncommon.
Tibetan
ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་དྲུག་པོ་དེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་སྡོམ་པ་དབོག་གོ །ཆོ་ག་འདི་སྒྱུ་དྲའི་ གཉིས་པ་དང་གུར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡིག་བཤགས་དང་ཡི་རང་གསུམ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མིན་ལ་བཞི་པ་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མི་གསལ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཆོ་གར་རུང་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། སྒེག་རྡོར་དང་ཤཱནྟི་པའི་གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་སྨོན་སེམས་ཙམ་བཟུང་བ་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་འཇུག་སེམས་བཟུང་བའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཉུང་དུས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་མདོར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། ཚིག་ཉུང་བས་བརྡའ་འཕྲོད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ བཞི་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ལུགས་གསལ་བར་བརྡའ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་དེ་བཞིའི་ལྷག་མ་གུར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱི་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཀུ
Chinese
也應當做，分為共同與不共同有三種方式。授予兩種律儀的儀軌是：六位阿闍黎說：「我皈依三寶。」等四句，並認為是領受五種姓律儀的儀軌。因此，「我皈依三寶，所有罪業皆懺悔，隨喜有情的善根，以意持佛菩提。」應讓學人念誦三遍，然後授予律儀。此儀軌在《幻網續》第二品和《帳續》第十二品中宣說。那麼，如果認為前三句的意思是皈依、懺悔和隨喜，不是律儀的儀軌，而第四句沒有明確說明受持律儀，那麼它怎麼能成為律儀的儀軌呢？確實如此，第四句如Sgeg Dor和寂天菩薩的論著中所說：「發起菩提心。」一樣，是受持發心，僅僅受持願心不能成為律儀，所以是受持行心。像這樣以簡短的詞句受持律儀，是針對根器極為敏銳的人。如《能仁密意莊嚴》中所說：「皈依佛法僧三寶，直至菩提永不捨。」因此，依靠色身、法身和不退轉的菩薩僧伽的皈依，自己轉變為圓滿正等覺，將這一切世間從痛苦中解脫出來，安置於圓滿正等覺的果位。像這樣以最上等的根器簡略地生起菩提心律儀的自性。如是宣說。因此，通過這種方式受持菩薩律儀，因為詞句簡短難以理解，所以阿闍黎應當以前三句作為領受律儀的前行， 第四句清楚地說明以菩薩的行為來受持發心的方式。這四句的剩餘部分在《帳續》第十二品中說：「皈依佛法僧三寶，直至菩提永不捨。我行菩提心，為利自他圓滿故。我發殊勝菩提心，噫瑪！一切有情。」
English
It should also be done, and there are three ways to divide it into common and uncommon. The ritual for conferring the two vows is: The six acharyas say, "I take refuge in the Three Jewels," etc., and consider it to be the ritual for taking the vows of the five lineages. Therefore, "I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins separately, I rejoice in the virtues of sentient beings, I hold enlightenment in my mind." The student should be made to recite this three times, and then the vows are conferred. This ritual is described in the second chapter of the Mayajala Tantra and the twelfth chapter of the Tent Tantra. Now, if it is thought that the meaning of the first three lines is refuge, confession, and rejoicing, and is not a ritual for vows, and the fourth line does not clearly state the taking of vows, then how can it be a ritual for vows? It is true that the fourth line, as stated in the treatises of Sgeg Dor and Shantideva, "Generate the mind of enlightenment," is the taking of the generation of the mind, and merely taking the aspirational mind cannot become a vow, so it is the taking of the engaging mind. Taking vows with such short words is for those with extremely sharp faculties. As stated in the Ornament of the Thought of the Able One, "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment I will never abandon." Therefore, relying on the refuge of the Form Body, Dharma Body, and the Sangha of non-returning Bodhisattvas, one transforms oneself into a perfectly complete Buddha, liberating all this world from suffering and placing it in the state of perfectly complete Buddhahood. In this way, the nature of the Bodhicitta vow is generated briefly by the best of the best faculties. Thus it is said. Therefore, taking the Bodhisattva vow through this method, because the words are short and difficult to understand, the Acharya should use the first three lines as the preliminary for taking the vow, the fourth line clearly explains the way to take the generation of the mind with the conduct of a Bodhisattva. The remainder of these four lines is stated in the twelfth chapter of the Tent Tantra: "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment I will never abandon. I practice the mind of enlightenment, for the sake of perfectly accomplishing the benefit of myself and others. I generate the supreme mind of enlightenment, Emaho! All sentient beings."